Tibetan
བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བགྱི་ན། དེ་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུ
Chinese
事业是对两种真理的错误理解。然后，具寿善现对薄伽梵说：“薄伽梵，菩萨的行持，菩萨的行持，如果这样做，那么如此称呼菩萨的行持，这是什么术语呢？”薄伽梵说：“善现，菩萨的行持，菩萨的行持，是因为为了菩提的利益而行持，因此称为菩萨的行持。”（善现）请问：“薄伽梵，菩萨摩诃萨行持什么呢？”薄伽梵说：“行持于色是空性，无论如何，心不变成两种，就这样行持。感受、认识、行和识也是行持于空性，无论如何，心不变成两种，就这样行持。行持于处、界和缘起是空性。无论如何，心不变成两种，就这样行持。行持于布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多是空性。行持于内空性，以及无事物自性空性之间是空性。行持于初禅、第二禅、第三禅、第四禅，以及慈、悲、喜、舍，以及空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处是空性。行持于念住、正断、神足、根、力、菩提支和八支圣道是空性。行持于圣谛、禅定、无量、无色定、八解脱和渐次住定
English
Action is a mistaken understanding of the two truths. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, the conduct of a Bodhisattva, the conduct of a Bodhisattva, if it is done so, then what is the term for calling it the conduct of a Bodhisattva?" The Blessed One said: "Subhuti, the conduct of a Bodhisattva, the conduct of a Bodhisattva, is so called because it is practiced for the sake of enlightenment, therefore it is called the conduct of a Bodhisattva." (Subhuti) asked: "Blessed One, what does a Bodhisattva Mahasattva practice?" The Blessed One said: "He practices that form is emptiness, and in any way, the mind does not become two, thus he practices. Feeling, perception, formations, and consciousness are also practiced as emptiness, and in any way, the mind does not become two, thus he practices. He practices that the sense bases, elements, and dependent origination are emptiness. In any way, the mind does not become two, thus he practices. He practices that the perfection of giving, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are emptiness. He practices that emptiness is emptiness between inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things. He practices that the first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, and loving-kindness, compassion, joy, equanimity, and the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception are emptiness. He practices that the mindfulness, the right abandonment, the basis of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are emptiness. He practices that the noble truths, meditation, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, and the gradual abiding absorptions
Tibetan
ག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤོབས་པ་དང༌། ཡི་གེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། ཕྲ་མོ་ལ་འཇུག་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱོད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་གང་གི་ཚིགས་བླ་དགས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་དེས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་ན་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་ དགས་སོ། །དེ་ནི་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང
Chinese
牙巴九和，空性之等持和，无相之等持和，无愿之等持和，神通和， 等持和，陀罗尼之门和，如来之力和，无畏和，各别正智和，佛之不共法等，以空性而行。乃至一切相智之间，以空性而行。清净佛土和，成熟有情和，无畏和，现证文字以空性而行。入于文字和，不入于文字以空性而行。入于微细以空性而行。色以空性而行。有为之界和，无为之界以空性而行，无论如何心不转为二，如是而行。 善现菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多，是为行于菩提，是故名为菩萨之行，此乃对于加行之邪分别。 卷六十一。 如是宣说之后，具寿善现向薄伽梵如是请问： 世尊，称作佛佛，称作佛者，是何之异名？ 世尊告曰： 善现，真实义即是佛，善现，如是彼现证真实之法，故名佛。 通达真实义，故名佛。 善现，如是彼如实现证一切法，故名佛，此乃对于佛宝之邪分别。 善现请问： 世尊，称作菩提，称作菩提者，是何之异名？ 世尊告曰： 善现，称作菩提者，乃是空性之异名。 彼乃是真如之异名。 彼乃是不颠倒之真如和
English
The nine gaps, the samadhi of emptiness, the samadhi of no characteristics, the samadhi of no wishes, the supernormal knowledges, the samadhi, the door of dharanis, the powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the individual correct knowledges, and the unmixed dharmas of the Buddha, one practices with emptiness. Up to the all-aspects of knowledge, one practices with emptiness. Purifying the Buddha-field, maturing sentient beings, fearlessness, and manifestly accomplishing letters, one practices with emptiness. Entering into letters and not entering into letters, one practices with emptiness. Entering into the subtle, one practices with emptiness. Form, one practices with emptiness. The realm of the conditioned and the realm of the unconditioned, one practices with emptiness. However, the mind does not change into two, thus one practices. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva, thus practicing in the Perfection of Wisdom, is practicing in Bodhi. Therefore, it is called the practice of the Bodhisattva, which is a wrong conception about the application. Chapter Sixty-one. After thus speaking, the venerable Subhuti asked the Blessed One: Blessed One, when we say Buddha, Buddha, what is the etymology of the word Buddha? The Blessed One said: Subhuti, the true meaning is called Buddha. Subhuti, in this way, he manifestly and completely awakened to the true Dharma, therefore he is called Buddha. Because he thoroughly understands the true meaning, therefore he is called Buddha. Subhuti, in this way, he manifestly and completely awakened to all dharmas as they are, therefore he is called Buddha, which is a wrong conception about the Buddha Jewel. Subhuti asked: Blessed One, when we say Bodhi, what is the etymology of the word Bodhi? The Blessed One said: Subhuti, that which is called Bodhi is the etymology of emptiness. That is the etymology of Suchness. That is the non-erroneous Suchness and
Tibetan
༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བྱང་ཆུབ་འདིའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ཅི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་སྤྱོད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་སམ། ཆོས་གང་ཞིག་འོང་བའམ། འགྲོ་བའམ། ཉམས་ པའམ། འཕེལ་བའམ། སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བྱང་ཆུབ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌།
Chinese
此外，不是其他的如是，法性，法界，法之住性，法无过失性，真实之边的词句是超越的。 善现，又如此菩提，名为不谬如是，不是其他的如是，不是其他形态的转变，因此名为菩提。 善现，又如此，此乃如此，名为菩提，此乃仅仅是名和相，因此名为菩提。 善现，又如此，真实的意义是菩提的意义。 善现，又如此，那是了知一切法仅仅是名和相，因此名为菩提。 善现，又如此，无分别的意义是菩提的意义。 善现，又如此，那是诸佛薄伽梵的菩提，因此名为菩提。 善现，又如此，那是诸佛薄伽梵现证圆满菩提，因此名为菩提，这是对法宝的邪分别。 提问：薄伽梵，菩萨摩诃萨，谁为了此菩提的意义而行持，那是行持六波罗蜜多，以及行持一切空性，以及行持三十七菩提分法，以及行持圣谛，以及行持静虑，以及行持无量，以及行持无色界的等至，以及八解脱，以及九次第住等至，以及空性，以及无相，以及无愿，以及神通，以及三摩地，以及陀罗尼门，以及如来十力，以及无畏，以及各别正智，以及佛的不共法，以及乃至一切种智之间行持吗？ 任何法是来，是去，是衰损，是增长，是生，是灭，是染污，是清净而行持吗？ 薄伽梵开示说：善现，菩萨摩诃萨，谁行持此菩提，以及行持六波罗蜜多，以及
English
Furthermore, the suchness that is not other, the nature of phenomena, the realm of phenomena, the abiding nature of phenomena, the faultless nature of phenomena, and the ultimate term of reality are transcendent. Subhuti, likewise, what is called enlightenment is suchness that is not mistaken, suchness that is not other, suchness that does not transform into another form; therefore, it is called enlightenment. Subhuti, likewise, this is also like this: what is called enlightenment is merely a name and a sign; therefore, it is called enlightenment. Subhuti, likewise, the meaning of reality is the meaning of enlightenment. Subhuti, likewise, it is that which realizes all phenomena as merely names and signs; therefore, it is called enlightenment. Subhuti, likewise, the meaning of non-differentiation is the meaning of enlightenment. Subhuti, likewise, it is the enlightenment of the Buddhas, the Bhagavat; therefore, it is called enlightenment. Subhuti, likewise, it is because the Buddhas, the Bhagavat, have manifestly and completely awakened; therefore, it is called enlightenment, which is a wrong conception about the Dharma Jewel. Question: Bhagavan, does a Bodhisattva-Mahasattva who practices for the sake of this enlightenment practice the six perfections, and practice all emptiness, and practice the thirty-seven factors of enlightenment, and practice the noble truths, and practice meditative concentration, and practice the immeasurables, and practice the formless absorptions, and the eight liberations, and the nine successive abidings, and emptiness, and signlessness, and wishlessness, and higher knowledge, and samadhi, and the gateways of dharani, and the ten powers of the Tathagata, and fearlessness, and individual perfect knowledge, and the unmixed qualities of the Buddha, and up to the all-knowingness? Does he practice any dharma that comes, goes, decays, increases, is born, ceases, is defiled, or purified? The Bhagavan said: Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices this enlightenment, and practices the six perfections, and