Tibetan
བ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཟས་སམ། སྐོམ་མམ། བཞོན་པའམ། གོས་སམ། མེ་ཏོག་གམ། ཕྲེང་བའམ། སྤོས་སམ། བྱུག་པའམ། མལ་ཆའམ། གནས་སམ། འཚོ་བའམ། ཡོ་བྱད་དམ། མིའི་ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྦྱིན་པ་གང་དང་གང་གཏོང་ཡང་དེས་སྦྱིན་པ་དེ་གཏང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་གང་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་དག་གཏོང་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་འཇུངས་པའི་སེམས་སམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐབས་མེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྙི
Chinese
彼菩萨摩诃萨安住于彼等十四空性，不执著于色是空或非空。受、想、行诸蕴、识是空或非空，不执著。诸处、界、缘起是空或非空，不执著。一切波罗蜜多、一切空性、菩提分法三十七是空或非空，不执著。圣谛、静虑、无量、无色定、八解脱、次第住定九是空或非空，不执著。空性、无相、无愿是空或非空，不执著。神通、等持、陀罗尼门是空或非空，不执著。十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法是空或非空，不执著。乃至无上正等菩提是空或非空，不执著。有为界是空或非空，不执著。无为界是空或非空，乃执著。菩萨摩诃萨行于此般若波罗蜜多时，无论布施何种食物、饮品、乘具、衣服、花鬘、香、涂香、卧具、住所、生计、资具或人的资具，彼亦不真实现见彼布施为布施。彼亦不真实现见何者为布施，以及向何者布施，于彼无有悭吝心或执取心之机缘。 何以故？行于般若波罗蜜多之菩萨摩诃萨，自初发心以来即摄持悲
English
That Bodhisattva-Mahasattva, abiding in those fourteen emptinesses, does not fixate on form as empty or not empty. Feeling, perception, formations, and consciousness as empty or not empty, he does not fixate. The sense bases, realms, and dependent origination as empty or not empty, he does not fixate. All perfections, all emptinesses, the thirty-seven wings of enlightenment as empty or not empty, he does not fixate. The noble truths, meditative stabilizations, immeasurables, formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings in meditative stabilization as empty or not empty, he does not fixate. Emptiness, signlessness, wishlessness as empty or not empty, he does not fixate. Superknowledges, samadhis, and the doors of dharani as empty or not empty, he does not fixate. The ten powers, four fearlessnesses, four analytical knowledges, and eighteen unshared qualities of a Buddha as empty or not empty, he does not fixate. Even up to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment as empty or not empty, he does not fixate. The conditioned realm as empty or not empty, he does not fixate. The unconditioned realm as empty or not empty, he does fixate. When a Bodhisattva-Mahasattva practices this Prajnaparamita, whatever he gives as alms, whether food, drink, vehicles, clothing, flowers, garlands, incense, unguents, bedding, dwellings, livelihood, possessions, or human possessions, he does not truly see that giving as giving. He does not truly see what is given or to whom it is given, and there is no opportunity for a miserly mind or a grasping mind in him. Why is that? Because a Bodhisattva-Mahasattva who practices Prajnaparamita has been embraced with compas-
Tibetan
ང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུངས་པའི་ཐུགས་སམ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་མི་མངའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་འཇུངས་པའི་སེམས་སམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། གང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། གང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་མི་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ལ་གནས་ཤིང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ཡིན། གཞན་ ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། གཞན་གང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། བདག་གིས་ཀྱང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤ
Chinese
我于菩提座间安住之时，彼等一切分别皆无有。如来应供正遍知无上正等菩提现证菩提之时，岂有悭吝之心耶？亦无摄持之心。如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，亦无悭吝之心或摄持之心生起。此乃般若波罗蜜多即是菩萨摩诃萨之导师。彼等善根亦不回向声闻及独觉，与一切有情共同作已，回向无上正等菩提。彼如何回向耶？即不生起以何回向，何所回向，回向于何处之三种作意，如是回向。 善现，如是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，即是摄持布施波罗蜜多。 问：世尊，云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，即是摄持持戒波罗蜜多耶？ 世尊告曰：善现，于此菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，不开启声闻地或独觉地之机会。何以故？此乃彼不缘念声闻地或独觉地故。亦不缘念彼心，彼自最初发心以来，乃至安住菩提座间，我亦已断除杀生，复劝请他人断除杀生，宣说断除杀生之功德，复于他人断除杀生者，赞叹其功德且随喜。我亦断除不与取，邪淫，妄语，离间语，粗恶语，绮语，贪心，害心及邪见。
English
When I sit in the seat of enlightenment, all those discriminations are absent. How could the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, have a mind of stinginess or a mind of holding back when he manifests perfect enlightenment in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? Similarly, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, there is no arising of a mind of stinginess or a mind of holding back. This is because this Perfection of Wisdom is the teacher of the Bodhisattva-Mahasattva. Those roots of virtue are not dedicated to the Shravakas and Pratyekabuddhas. Having made them common with all sentient beings, they are dedicated to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. How is that? It is dedicated in such a way that the three concepts of who dedicates, what is dedicated, and where it is dedicated do not occur. Subhuti, in that way, a Bodhisattva-Mahasattva abiding in the Perfection of Wisdom is holding onto the Perfection of Giving. The question: World Honored One, how does a Bodhisattva-Mahasattva abiding in the Perfection of Wisdom hold onto the Perfection of Morality? The World Honored One said: Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva abiding in the Perfection of Wisdom does not open the opportunity for the ground of the Shravakas or the ground of the Pratyekabuddhas. Why is that? It is because he does not focus on the ground of the Shravakas or the ground of the Pratyekabuddhas. He also does not focus on that mind. From the time he first generated the mind until he sits in the seat of enlightenment, I have also abandoned killing. Furthermore, I encourage others to abandon killing. I speak of the merits of abandoning killing. Furthermore, I praise the merits of those who have abandoned killing and rejoice in agreement. I have also abandoned taking what is not given, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, idle chatter, covetousness, malice, and wrong views.