Tibetan
པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ། །སའི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ། །མ་རིག་པ་མི་དམིགས་སོ། །རྒ་ཤིའི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མི་དམིགས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པས་ན་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པས་ན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དེ་ནི་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་སྐྱེ་མི་འགག་པས་དེ་གཡེང་བ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌
Chinese
直到从触缘所生的感受之间都不可得。地界不可得。直到识界之间都不可得。无明不可得。直到老死之间都不可得。布施波罗蜜多不可得。持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多都不可得。内空性不可得。直到无事物的自性空性之间都不可得。四念住不可得。正断、神足、根、力、菩提支、 八正道不可得。圣谛、禅定、无量、无色定、八解脱、九次第住定、空性解脱门、无相解脱门、无愿解脱门、神通、三摩地、陀罗尼门、如来力、无畏、各别正智、大慈、大悲、十八不共佛法都不可得。直到一切种智之间都不可得。有为界不可得。无为界不可得。如是不缘故，不现前造作。不现前造作故，不生不灭。那是什么缘故呢？善现，如来出现也好，不出现也好，诸法的法性即是安住，法界如是性安住的缘故，它不生不灭，因此它与不散乱的心相应，与一切种智相应的作意不分离，那些善根也不回向声闻和独觉，与一切有情共同作已，回向于无上正等觉，那如何以何回向呢？
English
Unattainable are even the feelings arising from contact. Unattainable is the earth element. Unattainable are even the consciousness elements. Unattainable is ignorance. Unattainable is even old age and death. Unattainable is the perfection of giving. Unattainable are the perfection of moral discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. Unattainable is inner emptiness. Unattainable is even the emptiness of the nature of non-things. Unattainable are the mindfulnesses. The right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, Unattainable is the eightfold noble path. The noble truths, meditation, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, the emptiness liberation gate, the signless liberation gate, the wishless liberation gate, the superknowledges, the samadhi, the dharani gate, the power of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, the great loving-kindness, the great compassion, the eighteen unshared qualities of a Buddha are all unattainable. Unattainable is even the all-knowingness. Unattainable is the conditioned realm. Unattainable is the unconditioned realm. Since it is thus unattainable, it does not manifest. Since it does not manifest, it does not arise or cease. Why is that? Subhuti, whether the Thus-Gone Ones appear or do not appear, the abiding nature of the dharmas abides, because the suchness of the dharma realm abides, it does not arise or cease, therefore it is inseparable from the mind that is endowed with non-distraction, and the attention that is endowed with all-knowingness, and those roots of virtue are not dedicated to the Hearers and Solitary Buddhas, but having made them common with all sentient beings, they are dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. How and with what is it dedicated?
Tibetan
། གང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། གང་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་མི་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་ པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་བགྱི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུ
Chinese
凡是回向，以及对于何处回向的三种概念都不执着，像这样回向。 善现，这样一来，菩萨摩诃萨安住于禅定的波罗蜜多，并且完全受持般若波罗蜜多。 禀问：世尊，如何菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，并且完全受持布施的波罗蜜多呢？ 世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，如实地见到一切法皆是空性。 禀问：世尊，如何菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，如实地见到一切法皆是空性呢？ 世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，对于内空（藏文：ནང་སྟོང་པ་ཉིད།），不执着于名为内空（藏文：ནང་སྟོང་པ་ཉིད།）的事物。对于外空（藏文：ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད།），不执着于名为外空（藏文：ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད།）的事物。对于内外空（藏文：ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད།），不执着于名为内外空（藏文：ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད།）的事物。对于空性空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད།），不执着于名为空性空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད།）的事物。对于大空性（藏文：ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད།），不执着于名为大空性（藏文：ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད།）的事物。对于胜义空性（藏文：དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད།），不执着于名为胜义空性（藏文：དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད།）的事物。对于有为法空性（藏文：འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད།），不执着于名为有为法空性（藏文：འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད།）的事物。对于无为法空性（藏文：འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད།），不执着于名为无为法空性（藏文：འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད།）的事物。对于超越边际空性（藏文：མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད།），不执着于名为超越边际空性（藏文：མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད།）的事物。对于无始无终空性（藏文：ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད།），不执着于名为无始无终空性（藏文：ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད།）的事物。对于无舍空性（藏文：དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད།），不执着于名为无舍空性（藏文：དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད།）的事物。对于自性空性（藏文：རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད།），不执着于名为自性空性（藏文：རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད།）的事物。对于一切法空性（藏文：ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད།），不执着于名为一切法空性（藏文：ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད།）的事物。对于自相空性（藏文：རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད།），不执着于名为自相空性（藏文：རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད།）的事物。菩提
English
Whatever is dedicated, and in whatever place the three concepts of dedication do not exist, in that way it is dedicated. Subhuti, in that way, a Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of meditation and fully upholds the perfection of wisdom. Asked: Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva abide in the perfection of wisdom and fully uphold the perfection of generosity? The Blessed One said: Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of wisdom, he truly sees that all dharmas are empty. Asked: Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva, when practicing the perfection of wisdom, truly see that all dharmas are empty? The Blessed One said: Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of wisdom, he does not fixate on inner emptiness (Tibetan: ནང་སྟོང་པ་ཉིད།) as inner emptiness (Tibetan: ནང་སྟོང་པ་ཉིད།). He does not fixate on outer emptiness (Tibetan: ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད།) as outer emptiness (Tibetan: ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད།). He does not fixate on inner-outer emptiness (Tibetan: ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད།) as inner-outer emptiness (Tibetan: ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད།). He does not fixate on emptiness emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད།) as emptiness emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད།). He does not fixate on great emptiness (Tibetan: ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད།) as great emptiness (Tibetan: ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད།). He does not fixate on ultimate emptiness (Tibetan: དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད།) as ultimate emptiness (Tibetan: དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད།). He does not fixate on conditioned emptiness (Tibetan: འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད།) as conditioned emptiness (Tibetan: འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད།). He does not fixate on unconditioned emptiness (Tibetan: འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད།) as unconditioned emptiness (Tibetan: འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད།). He does not fixate on emptiness beyond extremes (Tibetan: མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད།) as emptiness beyond extremes (Tibetan: མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད།). He does not fixate on emptiness without beginning or end (Tibetan: ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད།) as emptiness without beginning or end (Tibetan: ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད།). He does not fixate on non-abandoning emptiness (Tibetan: དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད།) as non-abandoning emptiness (Tibetan: དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད།). He does not fixate on nature emptiness (Tibetan: རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད།) as nature emptiness (Tibetan: རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད།). He does not fixate on all dharmas emptiness (Tibetan: ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད།) as all dharmas emptiness (Tibetan: ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད།). He does not fixate on self-characteristic emptiness (Tibetan: རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད།) as self-characteristic emptiness (Tibetan: རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད།). Bodhi