Tibetan
་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདུད་སྡིག་ཅད་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཕ་མ་མཆི་བའི་དུས་བྱས་པར་གྱུར་ན་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་མི་བཟད་པར་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདུད་སྡིག་ཅན་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་མི་བཟད་པས་ཟུག་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། ཅི་ལགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་སྡིག་ཅན་གཅིག་འབའ་ཞིག་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་མི་བཟད་པས་ཟུག་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་མི་ བཟད་པས་ཟུག་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་མི་བཟད་པས་ཟུག་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་རང་གི་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཟུང་ཞིང་ཕྱིར་ཟློག་པའི་གླགས་མི་རྙེད་གཏིང་མི་རྙེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ།། །།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དག་བསྲུང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་བཟོད་པ་དེ་སྒོམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིན་བརྩོན་འགྲུས་
Chinese
又，那也是不能如实见到的。 善现，如是菩萨摩诃萨以不缘一切法之方式，应行般若波罗蜜多。 善现，于何时菩萨摩诃萨以不缘一切法而行般若波罗蜜多之时，恶魔会为忧恼之箭所刺。 善现，譬如有人父母去世之时，会为忧恼之箭所刺，且为忧恼之箭所难忍。 善现，如是菩萨摩诃萨以不缘一切法而行般若波罗蜜多之时，恶魔会为忧恼之箭所刺，且为忧恼之箭所难忍。 善现请问： 世尊，难道仅有一个恶魔为忧恼之箭所难忍吗？ 抑或三千大千世界中所有存在的恶魔，都会为忧恼之箭所难忍？ 世尊开示： 善现，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多之时，三千大千世界中所有存在的恶魔，都会为难忍的忧恼之箭所刺，不乐于安住于各自的座位。 如是行持的菩萨摩诃萨，天、人及阿修罗等世间众生，都无法找到可乘之机去阻挠或反驳他，也无法测度其深浅。 善现，因此，菩萨摩诃萨若欲速证无上正等菩提，就应以行般若波罗蜜多而行持。 以行般若波罗蜜多而行持的菩萨摩诃萨，则能圆满修持布施波罗蜜多。
English
Furthermore, that also cannot be truly seen. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva should practice the Prajnaparamita by not focusing on all dharmas. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita by not focusing on all dharmas, the evil one will be pierced by the arrow of sorrow. Subhuti, for example, when a person's parents pass away, they will be pierced by the arrow of sorrow, and be filled with unbearable sorrow. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita by not focusing on all dharmas, the evil one will be pierced by the arrow of sorrow, and be pierced by unbearable sorrow. Subhuti asked: "Bhagavan, is it only one evil one who is pierced by unbearable sorrow? Or are all the evil ones in the three-thousand great-thousand world realms pierced by unbearable sorrow?" The Bhagavan said: "Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, all the evil ones in the three-thousand great-thousand world realms are pierced by unbearable sorrow, and they do not wish to sit on their respective seats. Thus, the world with its gods, humans, and asuras cannot find an opportunity to seize or refute such a Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way, nor can they fathom his depth. Therefore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to quickly attain the unexcelled, perfect, and complete enlightenment should practice by practicing the Prajnaparamita. A Bodhisattva-Mahasattva who practices by practicing the Prajnaparamita will perfect the practice of the Dana-paramita."
Chinese
戒律的波罗蜜多和，忍辱的波罗蜜多和，精进的波罗蜜多和，禅定的波罗蜜多和，智慧的波罗蜜多修习将完全圆满。以智慧的波罗蜜多而行，以行持的菩萨摩诃萨，将所有波罗蜜多的修习完全圆满，这被称为无尽之相，即知晓穷尽。无生之相即知晓不生。之后，具寿善现向薄伽梵如此禀告：薄伽梵，如何菩萨摩诃萨行持智慧的波罗蜜多，而波罗蜜多的修习将完全圆满？戒律的波罗蜜多和，忍辱的波罗蜜多和，精进的波罗蜜多和，禅定的波罗蜜多和，智慧的波罗蜜多修习将完全圆满？薄伽梵开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨在完全布施之时，将布施完全回向于一切种智，并且行持那些布施。善现，如此，菩萨摩诃萨的布施波罗蜜多修习将完全圆满。善现，在此，菩萨摩诃萨在守护戒律之时，将戒律完全回向于一切种智，并且守护那些戒律。善现，如此，菩萨摩诃萨的戒律波罗蜜多修习将完全圆满。善现，在此，菩萨摩诃萨在修忍辱之时，将忍辱完全回向于一切种智，并且修习那个忍辱。善现，如此，菩萨摩诃萨的忍辱波罗蜜多修习将完全圆满。善现，在此，菩萨摩诃萨在发起精进之时，将精进完全回向于一切种智，并且精进
English
The perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, the practice will be completely perfected. By practicing the perfection of wisdom, the Bodhisattva Mahasattva who practices will completely perfect the practice of all perfections, which is called the aspect of inexhaustibility, that is, knowing exhaustion. The aspect of non-birth is knowing non-birth. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva practice the perfection of wisdom, and the practice of the perfections will be completely perfected? The perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, the practice will be completely perfected? The Blessed One said: Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva completely gives, he completely dedicates the giving to the omniscient wisdom, and practices those givings. Subhuti, in this way, the Bodhisattva Mahasattva's practice of the perfection of giving will be completely perfected. Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva observes discipline, he completely dedicates the discipline to the omniscient wisdom, and observes those disciplines. Subhuti, in this way, the Bodhisattva Mahasattva's practice of the perfection of discipline will be completely perfected. Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices patience, he completely dedicates the patience to the omniscient wisdom, and practices that patience. Subhuti, in this way, the Bodhisattva Mahasattva's practice of the perfection of patience will be completely perfected. Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva initiates diligence, he completely dedicates the diligence to the omniscient wisdom, and is diligent
Tibetan
དེ་རྩོམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་བསམ་གཏན་དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ ཤེས་རབ་སྒོམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དག་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། བྱམས་པའི་ངག་གི་ལས་དང༌། བྱམས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་སུ་མི་བསྔོའི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། གང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། གང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་མི་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཚེ་ལེན་
Chinese
那造句说： 善现，这样一来，大菩萨的精进波罗蜜多修习就圆满了。善现，于此，菩萨摩诃萨在入于禅定时，完全回向于一切种智，并且入于那些禅定。善现，这样一来，大菩萨的禅定波罗蜜多修习就圆满了。善现，于此，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，完全回向于一切种智，并且修习般若。善现，这样一来，大菩萨的般若波罗蜜多修习就圆满了。然后，具寿善现对薄伽梵说道： 薄伽梵，如何菩萨摩诃萨安住于布施波罗蜜多，并且受持戒律波罗蜜多呢？ 薄伽梵说： 善现，于此，菩萨摩诃萨完全施舍，并且完全回向于一切种智之时，对于有情众生，慈爱的身业，慈爱的语业，慈爱的意业就近安住，那些善根也不回向于声闻地和独觉佛地，与一切有情众生共同之后，回向于无上正等觉。那如何回向呢？不执著于谁回向，回向什么，回向于何处这三种概念，那样回向。善现，这样一来，菩萨摩诃萨安住于布施波罗蜜多，因此受持戒律波罗蜜多。 禀告说： 薄伽梵，如何菩萨摩诃萨安住于布施波罗蜜多，并且受持忍辱波罗蜜多呢？ 薄伽梵说： 善现，于此，菩萨摩诃萨在布施之时接受
English
That composes it. Subhuti, in that way, the great bodhisattva's practice of the perfection of diligence will be completely fulfilled. Subhuti, in this case, when a bodhisattva mahasattva enters into meditative concentration, he completely dedicates it to the omniscience itself and enters into those meditative concentrations. Subhuti, in that way, the great bodhisattva's practice of the perfection of meditative concentration will be completely fulfilled. Subhuti, in this case, when a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom, he completely dedicates it to the omniscience itself and practices wisdom. Subhuti, in that way, the great bodhisattva's practice of the perfection of wisdom will be completely fulfilled. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, how does a bodhisattva mahasattva abide in the perfection of generosity and uphold the perfection of morality? The Blessed One said: Subhuti, in this case, when a bodhisattva mahasattva completely gives and completely dedicates it to the omniscience itself, loving bodily actions, loving speech actions, and loving mental actions will closely abide for sentient beings. Those roots of virtue are not dedicated to the ground of hearers and solitary buddhas, but after making them common with all sentient beings, they are dedicated to the unexcelled perfect and complete enlightenment. How is that dedicated? He dedicates in such a way that he does not engage in the three concepts of who dedicates, what is dedicated, and where it is dedicated. Subhuti, in that way, a bodhisattva mahasattva abides in the perfection of generosity, therefore he upholds the perfection of morality. He asked: Blessed One, how does a bodhisattva mahasattva abide in the perfection of generosity and uphold the perfection of patience? The Blessed One said: Subhuti, in this case, when a bodhisattva mahasattva accepts when giving