Tibetan
བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་ པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་མ་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདུ་བྱེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་མིང་དང་གཟུགས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རེག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་ནམ་ མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་སྲེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ལེན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་སྲིད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བ་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་རྣམ་པར་སྤངས་པར་བལྟ་བ་སྟེ། གང་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་པའི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དེས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་
Chinese
应当成办。善现，布施波罗蜜犹如虚空般不可穷尽，故应现前成办智慧波罗蜜。戒律波罗蜜，以及忍辱波罗蜜，以及精进波罗蜜，以及静虑波罗蜜，以及智慧波罗蜜犹如虚空般不可穷尽，故应现前成办智慧波罗蜜。善现，内空性犹如虚空般不可穷尽，故应现前成办智慧波罗蜜。无事物之自性空性之间犹如虚空般不可穷尽，故应现前成办智慧波罗蜜。善现，念住犹如虚空般不可穷尽，故应现前成办智慧波罗蜜。正断，以及神足，以及根，以及力，以及菩提分，以及八支圣道犹如虚空般不可穷尽，故应现前成办智慧波罗蜜。善现，圣谛，以及静虑，以及无量，以及无色之等至，以及解脱，以及渐次止住之等至，以及空性，以及无相，以及无愿，以及神通，以及等持，以及陀罗尼之门犹如虚空般不可穷尽，故应现前成办智慧波罗蜜。善现，如来之力，以及无畏，以及各别正智，以及佛之不共法犹如虚空般不可穷尽，故应现前成办智慧波罗蜜。善现，乃至一切种智犹如虚空般不可穷尽，故应现前成办智慧波罗蜜。善现，再者，无明犹如虚空般不可穷尽，故菩萨摩诃萨应现前成办智慧波罗蜜。善现，行犹如虚空般不可穷尽，故菩萨摩诃萨应现前成办智慧波罗蜜。善现，识犹如虚空般
English
Should be accomplished. Subhuti, the perfection of giving is like the sky, inexhaustible, therefore, the perfection of wisdom should be manifestly accomplished. The perfection of discipline, and the perfection of patience, and the perfection of diligence, and the perfection of concentration, and the perfection of wisdom are like the sky, inexhaustible, therefore, the perfection of wisdom should be manifestly accomplished. Subhuti, inner emptiness is like the sky, inexhaustible, therefore, the perfection of wisdom should be manifestly accomplished. The nature of non-things, up to the emptiness of nature, is like the sky, inexhaustible, therefore, the perfection of wisdom should be manifestly accomplished. Subhuti, the mindfulness is like the sky, inexhaustible, therefore, the perfection of wisdom should be manifestly accomplished. The right abandonment, and the magical feet, and the faculties, and the powers, and the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are like the sky, inexhaustible, therefore, the perfection of wisdom should be manifestly accomplished. Subhuti, the noble truths, and the concentrations, and the immeasurables, and the formless attainments, and the liberations, and the successive abiding attainments, and emptiness, and signlessness, and wishlessness, and clairvoyance, and samadhi, and the doors of dharani are like the sky, inexhaustible, therefore, the perfection of wisdom should be manifestly accomplished. Subhuti, the power of the Tathagata, and fearlessness, and the separate correct knowledge, and the unmixed qualities of the Buddha are like the sky, inexhaustible, therefore, the perfection of wisdom should be manifestly accomplished. Subhuti, up to the all-knowingness is like the sky, inexhaustible, therefore, the perfection of wisdom should be manifestly accomplished. Subhuti, furthermore, ignorance is like the sky, inexhaustible, therefore, the Bodhisattva Mahasattva should manifestly accomplish the perfection of wisdom. Subhuti, formations are like the sky, inexhaustible, therefore, the Bodhisattva Mahasattva should manifestly accomplish the perfection of wisdom. Subhuti, consciousness is like the sky
Chinese
因此，由于不可穷尽，菩萨摩诃萨应当证悟般若波罗蜜多。 善现，由于名与色如虚空般不可穷尽，菩萨摩诃萨应当证悟般若波罗蜜多。 善现，由于六处如虚空般不可穷尽，菩萨摩诃萨应当证悟般若波罗蜜多。 善现，由于触如虚空般不可穷尽，菩萨摩诃萨应当证悟般若波罗蜜多。 善现，由于受如 虚空般不可穷尽，菩萨摩诃萨应当证悟般若波罗蜜多。 善现，由于爱如虚空般不可穷尽，菩萨摩诃萨应当证悟般若波罗蜜多。 善现，由于取如虚空般不可穷尽，菩萨摩诃萨应当证悟波罗蜜多。 善现，由于有如虚空般不可穷尽，菩萨摩诃萨应当证悟般若波罗蜜多。 善现，由于生如虚空般不可穷尽，菩萨摩诃萨应当证悟般若波罗蜜多。 善现，由于老死以及，悲伤以及，哀号以及，痛苦以及，忧恼以及，扰乱如虚空般不可穷尽，菩萨摩诃萨应当证悟般若波罗蜜多。 善现，如此菩萨摩诃萨应当证悟般若波罗蜜多。 善现，这是菩萨摩诃萨观察缘起，以及观察断除初始与终结。 凡是如此观察缘起，那就是菩萨摩诃萨安住于菩提之心的不共之法。 如此观察缘起，就能获得一切相智之智慧。
English
Therefore, because it is inexhaustible, Bodhisattva Mahasattvas should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, because name and form are inexhaustible like the sky, Bodhisattva Mahasattvas should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, because the six sense sources are inexhaustible like the sky, Bodhisattva Mahasattvas should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, because contact is inexhaustible like the sky, Bodhisattva Mahasattvas should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, because feeling is inexhaustible like the sky, Bodhisattva Mahasattvas should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, because craving is inexhaustible like the sky, Bodhisattva Mahasattvas should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, because grasping is inexhaustible like the sky, Bodhisattva Mahasattvas should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, because becoming is inexhaustible like the sky, Bodhisattva Mahasattvas should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, because birth is inexhaustible like the sky, Bodhisattva Mahasattvas should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, because old age and death, as well as sorrow, lamentation, suffering, distress, and agitation are inexhaustible like the sky, Bodhisattva Mahasattvas should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, thus Bodhisattva Mahasattvas should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, this is how Bodhisattva Mahasattvas observe dependent origination, and observe the abandonment of beginning and end. Whoever thus observes dependent origination, that is the unmixed Dharma of Bodhisattva Mahasattvas abiding in the heart of Bodhi. Thus, observing dependent origination, one obtains the wisdom of all-knowingness.
Tibetan
པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་ལ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་ཤེས་པས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །རབ་འབྱོར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཐབས་མཁས་པ་འདི་ལམ་བརྟེན་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་གང་ཡང་འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་གང་ཡང་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་དང༌། སློང་བ་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་སློང་བ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཚོར་དུ་འཇུག་པ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། ལྟ་བ་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་
Chinese
已翻译完毕。善现，无论何人以如虚空般无尽的方式证悟，此人行于般若波罗蜜多，并如理观察缘起，他不会安住于声闻地或独觉地，他将安住于无上正等菩提。 善现，凡是菩萨乘的补特伽罗退转，所有这些都是因为他们不依赖于对般若波罗蜜多的作意，并且在行于般若波罗蜜多时，菩萨摩诃萨不知如何以如虚空般无尽的方式证悟而如理观察缘起，以及不知如何证悟，所以退转。 善现，凡是菩萨乘的补特伽罗退转，所有这些都是因为他们不依赖于这种善巧方便，所以从无上正等菩提退转。 善现，凡是不从无上正等菩提退转的菩萨摩诃萨，所有这些都是因为他们依赖于此般若波罗蜜多而不从无上正等菩提退转。因此，以善巧方便行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，应当以如虚空般无尽的方式证悟而如理观察般若波罗蜜多，并加以证悟。 善现，如是菩萨摩诃萨如理观察缘起，则不会如实见到任何法是无因而生；不会如实见到任何法是生；不会如实见到任何法是灭；不会如实见到任何法是补特伽罗，有情，命，行者，养育者，士夫，人，势力生，势力子，作者，使作者，劝请者，完全劝请者，感受者，使感受者，知者，见者；不会如实见到常，无常，乐，苦，我，我
English
Translated. Subhuti, whoever realizes in an inexhaustible way like the sky, that person practices the Perfection of Wisdom and properly observes dependent arising, he will not abide in the ground of a Hearer or a Solitary Buddha, he will abide in unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Subhuti, all those individuals who are Bodhisattva-vehicle people who regress, all of them are because they do not rely on this attention to the Perfection of Wisdom, and when practicing the Perfection of Wisdom, the Bodhisattva-Mahasattva does not know how to properly observe dependent arising by realizing in an inexhaustible way like the sky, and does not know how to realize, so they regress. Subhuti, all those individuals who are Bodhisattva-vehicle people who regress, all of them are because they do not rely on this skillful means, so they regress from unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Subhuti, all those Bodhisattva-Mahasattvas who do not regress from unsurpassed, perfect and complete enlightenment, all of them are because they rely on this Perfection of Wisdom and do not regress from unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Therefore, the Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom with skillful means should properly observe the Perfection of Wisdom by realizing in an inexhaustible way like the sky, and realize it. Subhuti, thus the Bodhisattva-Mahasattva who properly observes dependent arising will not truly see any dharma arising from a cause; will not truly see any dharma arising; will not truly see any dharma ceasing; will not truly see any dharma as a person, sentient being, life, goer, nourisher, man, individual, power-born, power-child, doer, causer, solicitor, complete solicitor, feeler, causer of feeling, knower, seer; will not truly see permanence, impermanence, happiness, suffering, self, self