Tibetan
གྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ནི་མ་ཟད་མི་ཟད་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་མ་ཟད་མི་ཟད་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱེ་བའང་མེད་ན་དེ་དག་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ་སྟེ། ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་བཀབ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེའི་དབང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ལོག་པར་སྨྲའམ། གཞན་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཁོར་བཞི་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཅིག །བརྗོད་ཅིག །སྒྲོགས་ཤིག །ཤོད་ཅིག །ཁོད་ཅིག །རབ་ཏུ་ཁོད་ཅིག །ཁྲོལ་ཅིག །རྣམ་པར་ཕྱེ་ཤིག །གསལ་པར་བྱོས་ཤིག །ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིག །ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་གང་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དང༌། གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པས་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསླབས་པས་རང་རང་གི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཟུངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། གཟུངས་འདི་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ནི་སྤོབས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་རིག་པའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་མི་ཟད་པའི་མཛོད་ཡིན་པར་ངས་བཤད་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བས་ན་ཁྱོད་མོས་པར་བྱ། ཁོང་དུ་ ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུངས་གང་བཟུང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུངས་ངས་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཟབ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཟབ་ན། བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་དེ་འདྲིའོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མི་བས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཟད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་ཟད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ཟད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མི་ཟད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཟད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཟད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མི་ཟད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཟད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མི་ཟད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མི་ཟད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་མི་ཟད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་མི་ཟད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཟད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གཟུགས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་ པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཁམས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་
Chinese
成了。如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，是无尽非尽，尽亦不变异。乃至一切种智，是无尽非尽，尽亦不变异。法 那些法没有生，怎么会有尽呢？这被称为无尽无生的菩提大智。然后，世尊伸出舌根，以舌根完全覆盖整个面轮，对具寿阿难说：阿难，你怎么想？具有这样的舌根，会说妄语吗？会说其他的话吗？回答说：世尊，不会的。善逝，不会的。世尊说：阿难，因此，这部般若波罗蜜多，要为四众广为宣说，说，讲，开示，阐述，详细阐述，解释，分别，显明，正确地开示。阿难，从这部甚深般若波罗蜜多中，声闻乘者，缘觉乘者，以及菩萨乘者，应该学习什么，以及如何如所教导地学习，从而安住于各自的果位，所有这些法都要广为开示。阿难，这部甚深般若波罗蜜多，是进入一切文字的。阿难，这部甚深般若波罗蜜多，是总持之门，菩萨摩诃萨应该学习的总持之门。如果菩萨摩诃萨受持此总持，那么一切的辩才和无碍解之门都会显现。阿难，这部甚深般若波罗蜜多，我已说为过去、未来、现在诸佛世尊的不尽法藏。阿难，因此，你应该信受，理解，凡是受持、读诵、通达这部甚深般若波罗蜜多
English
It became. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha are inexhaustible, not exhaustible, and do not change even when exhausted. Even the knowledge of all aspects is inexhaustible, not exhaustible, and does not change even when exhausted. Dharma Since those dharmas have no birth, how can they be exhausted? This is called the great Bodhi wisdom of no exhaustion and no birth. Then, the Blessed One extended his tongue and completely covered the entire face with his tongue, and said to the Venerable Ananda: Ananda, what do you think? With such a tongue, would one speak falsely? Would one speak otherwise? He replied: Blessed One, no. Sugata, no. The Blessed One said: Ananda, therefore, this Prajnaparamita should be widely taught to the four assemblies. Speak, tell, proclaim, explain, elaborate, thoroughly elaborate, interpret, differentiate, clarify, and correctly show. Ananda, from this profound Prajnaparamita, what should the Hearer Vehicle practitioners, the Solitary Buddha Vehicle practitioners, and the Bodhisattva Vehicle practitioners learn, and how should they learn as taught, so that they abide in their respective positions? All these dharmas should be widely taught. Ananda, this profound Prajnaparamita is the entry into all letters. Ananda, this profound Prajnaparamita is the door of Dharani, the door of all Dharanis that Bodhisattva Mahasattvas should learn. If Bodhisattva Mahasattvas hold this Dharani, then all the doors of eloquence and analytical knowledge will manifest. Ananda, this profound Prajnaparamita, I have said, is the inexhaustible treasury of the sacred Dharma of the Buddhas, Blessed Ones, of the past, future, and present. Ananda, therefore, you should believe and understand. Whoever holds, recites, and comprehends this profound Prajnaparamita
Chinese
原因是过去、未来和现在诸佛世尊的菩提之所依。庆喜，你所受持的般若波罗蜜多陀罗尼，是能受持一切法的般若波罗蜜多陀罗尼，我已宣说。这是对大菩提生起信心的原因。第五十七品。然后，具寿善现心中想：般若波罗蜜多甚深，如来应供正等觉的菩提也甚深。我当请问如来应供正等觉。于是，具寿善现对世尊说：世尊，般若波罗蜜多是不可尽的。世尊说：善现，因为虚空不可尽，所以般若波罗蜜多也是不可尽的。善现问：世尊，应如何现证般若波罗蜜多？世尊说：善现，因为色不可尽，所以应现证般若波罗蜜多。受、想、行、识不可尽，所以应现证般若波罗蜜多。善现，因为诸处、界、缘起不可尽，所以应现证般若波罗蜜多。善现，因为布施波罗蜜多不可尽，所以应现证般若波罗蜜多。持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多不可尽，所以应现证般若波罗蜜多。善现，因为内空性不可尽，所以应现证般若波罗蜜多。无事物自性空性之间不可尽，所以应现证般若波罗蜜多。善现，因为诸念住不可尽，所以般若波
English
The reason is that it is the basis of enlightenment for the Buddhas, the Bhagavat, of the past, the future, and the present. Ananda, the dhāraṇī of the Perfection of Wisdom that you hold is the dhāraṇī of the Perfection of Wisdom by which all dharmas are held, which I have taught. This is said to be the cause of faith in the Great Enlightenment. Chapter Fifty-Seven. Then, the venerable Subhūti thought to himself: "The Perfection of Wisdom is very profound. The enlightenment of the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, is also profound. I should ask the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Awakened One about this." Then, the venerable Subhūti said to the Bhagavat: "Bhagavat, the Perfection of Wisdom is inexhaustible." The Bhagavat said: "Subhūti, because space is inexhaustible, the Perfection of Wisdom is also inexhaustible." Subhūti asked: "Bhagavat, how should one realize the Perfection of Wisdom?" The Bhagavat said: "Subhūti, because form is inexhaustible, one should realize the Perfection of Wisdom. Feeling, perception, formation, and consciousness are inexhaustible, so one should realize the Perfection of Wisdom. Subhūti, because the sources, elements, and dependent origination are inexhaustible, one should realize the Perfection of Wisdom. Subhūti, because the Perfection of Giving is inexhaustible, one should realize the Perfection of Wisdom. The Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom are inexhaustible, so one should realize the Perfection of Wisdom. Subhūti, because inner emptiness is inexhaustible, one should realize the Perfection of Wisdom. Because the emptiness of the nature of non-things is inexhaustible, one should realize the Perfection of Wisdom. Subhūti, because the mindfulnesses are inexhaustible, the Perfection of Wisdom
Chinese
应证悟般若波罗蜜多。正断、神足、根、力、菩提支、八正道不尽，应证悟般若波罗蜜多。善现，圣谛、禅定、无量、无色定、解脱、渐次住定、空性、无相、无愿、神通、等持、陀罗尼门不尽，应证悟般若波罗蜜多。善现，如来力、无畏、各别正智、佛不共法不尽，应证悟般若波罗蜜多。善现，乃至一切相智不尽，应证悟般若波罗蜜多。善现，此外，色如虚空般无尽，菩萨摩诃萨应证悟般若波罗蜜多。善现，受如虚空般无尽，菩萨摩诃萨应证悟般若波罗蜜多。想如虚空般无尽，菩萨摩诃萨应证悟般若波罗蜜多。行如虚空般无尽，菩萨摩诃萨应证悟般若波罗蜜多。识如虚空般无尽，菩萨摩诃萨应证悟般若波罗蜜多。善现，诸处如虚空般无尽，菩萨摩诃萨应证悟般若波罗蜜多。诸界如虚空般无尽，菩萨摩诃萨应证悟般若波罗蜜多。缘起如虚空般无尽，菩萨摩诃萨应证悟般若波罗蜜多。
English
One should realize the perfection of wisdom. By the inexhaustibility of the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the noble eightfold path, one should realize the perfection of wisdom. Subhuti, by the inexhaustibility of the noble truths, the concentrations, the immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the gradual abidings of absorption, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, and the doors of dharani, one should realize the perfection of wisdom. Subhuti, by the inexhaustibility of the powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the individual correct knowledges, and the unmixed qualities of the Buddha, one should realize the perfection of wisdom. Subhuti, up to the inexhaustibility of all-aspects-knowledge, one should realize the perfection of wisdom. Subhuti, furthermore, since form is inexhaustible like space, a bodhisattva mahasattva should realize the perfection of wisdom. Subhuti, since feeling is inexhaustible like space, a bodhisattva mahasattva should realize the perfection of wisdom. Since perception is inexhaustible like space, a bodhisattva mahasattva should realize the perfection of wisdom. Since formations are inexhaustible like space, a bodhisattva mahasattva should realize the perfection of wisdom. Since consciousness is inexhaustible like space, a bodhisattva mahasattva should realize the perfection of wisdom. Subhuti, since the sense bases are inexhaustible like space, a bodhisattva mahasattva should realize the perfection of wisdom. Since the elements are inexhaustible like space, a bodhisattva mahasattva should realize the perfection of wisdom. Since dependent origination is inexhaustible like space, a bodhisattva mahasattva should realize the perfection of