Tibetan
ང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མཚུངས་པར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཚུངས་པར་འགྱུར། ཚེའི་ཚད་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ་ལོ་སྟོང་དུ་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གང་དང་གང་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་བྱུང་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་མངོན་པར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་དམ་པས་སྤྱོད་ པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་བྱེད་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་འདི་ལྟར་བདག་ནི་མིའི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པའམ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་སྟེ། མིའི་ནང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་རྒྱ་ཆེར་ཐོས་པའམ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་རྒྱ་ཆེར་ཐོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་གཟིགས་པར་བལྟ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པ་དང༌། ཐོས་ནས་ཀྱང་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྟོན་ཞིང་རྗེས་སུ་འདོམས་པའི་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེས་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་པར་འགྱུར། བཟུང་པ་དང༌། བཅངས་པ་དང༌། བཀླགས་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པ་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་བདག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དོན་དང་ཆོས་དང་ཡི་གེ་དང་མཐུན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ན། ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་བདག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་དོན་དུ་མི་བརྗོད་ལ། ཐོས་ནས་ཀྱང་མོས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་ཡང་མི་སླུ་སྟེ། ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་སམ། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་ མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་
Chinese
我等正等觉佛陀们的比丘僧团将是相同的。佛的刹土将是相同的。寿命的量也将是这样，将相同于一千年。他们从何处显现，显现之后出家，出家之后证得无上正等菩提，在那时，五种颜色的花雨将显现降临。阿难陀，因此，想要行持菩萨摩诃萨行持之士，应当行持这般若波罗蜜多。想要以如来之行持而行持的菩萨摩诃萨，应当行持般若波罗蜜多，这即是为大菩提向他人开示的第一种行为。阿难陀，无论具种姓的男子或具种姓的女子，凡是行持这甚深般若波罗蜜多之具种姓的男子和具种姓的女子，都应当如此了知：我从人中去世后生于此处，或从兜率天的天众中去世后生于此处，在人中广闻这甚深般若波罗蜜多，或在兜率天的天众中广闻这甚深般若波罗蜜多。阿难陀，凡是行持这甚深般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，如来将观视他们。阿难陀，无论具种姓的男子或具种姓的女子，有些人听闻这甚深般若波罗蜜多，听闻之后受持、忆持、读诵、通达、如理作意，并且向菩萨乘的有情众生开示和教诫这甚深般若波罗蜜多，那位菩萨乘的有情众生将从如来应供正等觉佛陀处听闻这甚深般若波罗蜜多，受持、忆持、读诵、通
English
The Sangha of monks of those perfectly complete Buddhas will be the same. The Buddha-fields will be the same. The measure of life will also be like this, it will be the same as a thousand years. From wherever they will manifest, and having manifested, will go forth, and having gone forth, will manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment, at those times, a rain of flowers with five different colors will manifestly fall. Ananda, therefore, a Bodhisattva Mahasattva who wishes to practice the conduct of the noble ones should practice this Prajnaparamita. A Bodhisattva Mahasattva who wishes to practice with the conduct of the Tathagatas should practice the Prajnaparamita, this is the first action of showing others the way to great enlightenment. Ananda, whatever son of good family or daughter of good family practices this profound Prajnaparamita, that son of good family and daughter of good family should understand in this way: 'I died from among humans and was born here, or I died from the host of gods of Tushita and was born here, and among humans I widely heard this profound Prajnaparamita, or in the host of gods of Tushita I widely heard this profound Prajnaparamita.' Ananda, those Bodhisattva Mahasattvas who practice this profound Prajnaparamita, the Tathagata will look upon them with his eyes. Ananda, whatever son of good family or daughter of good family hears this profound Prajnaparamita, and having heard it, holds it, remembers it, recites it, fully understands it, properly attends to it, and shows and instructs this profound Prajnaparamita to beings of the Bodhisattva vehicle, that being of the Bodhisattva vehicle will hear this profound Prajnaparamita from the Tathagatas, Arhats, perfectly complete Buddhas, and will hold it, remember it, recite it, fully
Chinese
已经做了，应当了知，在那样的如来应供正等觉那里，也已经生起了许多善根。 应当了知， 根嘎卧， 无论是善男子， 还是善女子， 应当了知，我没有在声闻那里生起善根，没有从声闻那里听闻甚深般若波罗蜜多。 根嘎卧，无论是善男子，还是善女子，如果有人受持、 读诵、 精通、 与意义、法、文字相符而领会这甚深般若波罗蜜多， 根嘎卧，无论是善男子，还是善女子，应当了知，我已经现见了如来应供正等觉。 根嘎卧，无论是善男子，还是善女子，如果有人听闻这甚深般若波罗蜜多教法，不退转，不忘失意义，听闻后也获得了信解， 根嘎卧，应当了知，那样的善男子或善女子，是过去诸佛所作，生起了善根，被善知识所摄受。 根嘎卧，无论是善男子，还是善女子，即使对如来应供正等觉生起善根也不欺骗，或许会成为声闻，或成为独觉佛，或成为佛， 然而，根嘎卧，菩萨摩诃萨行布施波罗蜜多，行持戒波罗蜜多，行忍辱波罗蜜多，行精进波罗蜜多，行禅定波罗蜜多，行般若波罗蜜多，以及一切空性，三十七菩提分法，圣谛，禅定，四无量，无色定，解脱，次第住定，空性，无相，无愿。
English
has been done. It should be understood that many roots of virtue have also been generated in those Tathāgata Arhats Samyaksaṃbuddhas. It should be understood that, Kungawo, whether it is a son of good family or a daughter of good family, one should understand that I have not generated roots of virtue in the Śrāvakas, and I have not heard this profound Prajñāpāramitā from the Śrāvakas. Kungawo, whether it is a son of good family or a daughter of good family, if someone holds, recites, masters, and comprehends this profound Prajñāpāramitā in accordance with meaning, Dharma, and letters, Kungawo, whether it is a son of good family or a daughter of good family, one should understand that I have directly seen the Tathāgata Arhat Samyaksaṃbuddha. Kungawo, whether it is a son of good family or a daughter of good family, if someone hears this profound Prajñāpāramitā teaching, does not turn back, does not forget the meaning, and also obtains faith after hearing it, Kungawo, it should be understood that such a son of good family or daughter of good family has been acted upon by the Buddhas of the past, has generated roots of virtue, and is embraced by a spiritual friend. Kungawo, whether it is a son of good family or a daughter of good family, even generating roots of virtue towards the Tathāgata Arhat Samyaksaṃbuddhas is not deceptive, and one may become a Śrāvaka, or a Pratyekabuddha, or a Buddha, However, Kungawo, Bodhisattva Mahāsattvas practice the Perfection of Generosity, practice the Perfection of Discipline, practice the Perfection of Patience, practice the Perfection of Diligence, practice the Perfection of Meditation, practice the Perfection of Wisdom, as well as all emptiness, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the successive abidings in absorption, emptiness, signlessness, and wishlessness.