Tibetan
་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དང༌། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དང༌། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་འདོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་བོ་འདི་དག་གི་མདུན་དུ་འགྲོ་སྟེ། མདུན་དུ་སོང་ནས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཡང་ནུས་པ་མེད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་གསོག་སྟེ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་འཁོར་བ་ནས་ཡོངས་སུ་གདོན་པར་མི་ནུས་ཀྱི། མ་ལ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་འདི་སྙམ་སྟེ། བདག་གིས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་སྙམ་མོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ལ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང༌། ཚིག་འཁྱལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། བརྣབ་སེམས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། གནོད་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཡུལ་ལ་སྨོན་པ་དང༌། ལྷ་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྨོན་པ་འདི་དག་ནི་བདག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་འདྲའོ་སྙམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཚིག་རྩུབ་མོ་དང༌། བརླང་བས་རྟག་ཏུ་སྤྱོས་ཤིང་བརྒྱད་ཀྱང་འཁྲུགས་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད། རྡོ་དབྱུག་དང༌། བོང་བ་དང༌། མཚོན་གྱིས་བཏབ་ཅིང་བསྣུན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཤགས་སམ། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་བཅད་ཀྱང་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ །གཟུགས་ཐམས་ཅད་དབུ་བ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ལེ་ལོའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའང་ལེ་ལོ་ཅན་གྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས་དེ་བས་ན་བདག་གིས་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་མི་གཡེང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དུ་སྐྱེ་བའང་སེམས་འཁྲུགས་པས་རྙེད་པར་དཀའ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། དེ་བས་ན་བདག་གིས་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གིས་སེམས་མི་འཁྲུགས་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་ཀྱིས། དེ་བས་ན་བདག་གིས་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་མ་མཆིས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཅིའི་སླད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་རབ་ཅེས་བགྱི། གཙོ་བོ་ཞེས་བགྱི། མཆོག་ཅེས་བགྱི། དམ་པ་ཞེས་བགྱི། ཕུལ་ཞེས་བགྱི། གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བགྱི། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བགྱི། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བགྱི། མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བགྱི། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ལུས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ན་ཁ་དོག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཕྱིན། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་དོག་ཏུ་ཁ་དོག་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་གམ་ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཅིའི་སླད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་རབ་ཅེས་བགྱི། གཙོ་བོ་ཞེས་བགྱི། མཆོག་ཅེས་བགྱི། དམ་པ་ཞེས་བགྱི། ཕུལ་ཞེས་བགྱི། གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བགྱི། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བགྱི། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བགྱི། མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བགྱི། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང༌། བརྡར་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གདོན་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ
Chinese
那珍宝，那大象珍宝，那马珍宝，那些是军队的集合，走向具备四支军队的前方。 善现，同样，般若波罗蜜多也走向这五个波罗蜜多的前方，走向前方后也安住于证得一切相智之处，般若波罗蜜多不会这样想：布施波罗蜜多跟随在我之后。也不会这样想：持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多跟随在我之后。布施波罗蜜多也不会这样想：我跟随在般若波罗蜜多之后。持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多也不会这样想：我跟随在般若波罗蜜多之后。那是什么原因呢？因为它们的自性就是那样，什么也不能做，自性空性且虚幻，就像海市蜃楼一样。 之后，具寿善现对薄伽梵这样说道：薄伽梵，如果一切法自性空，那么，薄伽梵，菩萨摩诃萨如何行于布施波罗蜜多，行于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、般若波罗蜜多而现证无上正等菩提？ 薄伽梵开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨在行于六波罗蜜多时会这样想：唉！这世间安住者之心颠倒了，他们不善于方便，所以不能从轮回中完全解脱，但我为了那些众生的利益，
English
That jewel, that elephant jewel, that horse jewel, those are the assembly of the army, going to the front with the four divisions of the army. Subhuti, likewise, the Prajñāpāramitā also goes to the front of these five pāramitās, and having gone to the front, it also abides in the place where the all-knowingness is attained. The Prajñāpāramitā does not think thus: the Dāna-pāramitā follows after me. Nor does it think thus: the Śīla-pāramitā, the Kṣānti-pāramitā, the Vīrya-pāramitā, the Dhyāna-pāramitā follow after me. The Dāna-pāramitā also does not think thus: I follow after the Prajñāpāramitā. The Śīla-pāramitā, the Kṣānti-pāramitā, the Vīrya-pāramitā, the Dhyāna-pāramitā also do not think thus: I follow after the Prajñāpāramitā. What is the reason for that? Because their nature is such, they cannot do anything, they are empty of inherent existence and deceptive, like a mirage. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if all dharmas are empty of inherent existence, then, Blessed One, how does the Bodhisattva Mahāsattva, practicing the Dāna-pāramitā, practicing the Śīla-pāramitā, the Kṣānti-pāramitā, the Vīrya-pāramitā, the Dhyāna-pāramitā, the Prajñāpāramitā, manifest and completely awaken to the unsurpassed perfect complete enlightenment? The Blessed One said: Subhuti, here, when the Bodhisattva Mahāsattva practices the six pāramitās, he thinks thus: Alas! The minds of these world-dwellers are perverted, they are not skilled in means, so they cannot be completely liberated from samsara, but for the sake of those beings, I...
Chinese
应当修习布施波罗蜜多。应当修习持戒波罗蜜多。应当修习忍辱波罗蜜多。应当修习精进波罗蜜多。应当修习禅定波罗蜜多。应当修习智慧波罗蜜多。然后，为了那些众生的利益，完全施舍内外之物。在施舍时，这样想：我什么也没有施舍。那是什么缘故呢？因为这些事物本质上是空性的。善现，像这样完全证悟的菩萨摩诃萨，就圆满了布施波罗蜜多。为了那些众生的利益，他不分别恶戒的情况。那是什么缘故呢？因为他是这样想的：我已经正确地进入了无上正等觉，杀生、不予而取、欲邪行、说妄语、变成离间者、说粗恶语、变成绮语者、变得贪婪、怀有恶意、变成邪见者、渴望欲乐、天、梵天、声闻地、独觉地，这些与我的戒律不相符。善现，像这样完全证悟的菩萨摩诃萨，就是在修习持戒波罗蜜多。为了那些众生的利益，即使总是被粗暴的语言和粗鲁的行为辱骂和殴打，也不会生起愤怒之心。即使被石头、棍棒、瓦片和武器击打和殴打，或者身体的肢体被切割，或者肢体和手被砍断，也不会生起嗔恨之心。那是什么缘故呢？因为他是这样完全了知一切声音都像回声一样。完全了知一切色相都像水泡一样。善现，像这样完全证悟的菩萨摩诃萨，就是在修习忍辱波罗蜜多。为了那些众生
English
One should practice the perfection of generosity. One should practice the perfection of discipline. One should practice the perfection of patience. One should practice the perfection of diligence. One should practice the perfection of meditation. One should practice the perfection of wisdom. Then, for the sake of those sentient beings, one completely gives away all inner and outer things. When giving them away, one thinks, "I have not given away anything." Why is that? It is because those things are empty in their very essence. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who thus fully understands, perfects the perfection of generosity. For the sake of those sentient beings, he does not discriminate against situations of bad morality. Why is that? It is because he thinks like this: "I have rightly entered into the unexcelled, perfectly complete enlightenment, and these things—killing, taking what is not given, sexual misconduct, speaking false words, becoming a divisive person, speaking harsh words, becoming a frivolous person, becoming greedy, harboring malice, becoming a person with wrong views, desiring sensual pleasures, gods, Brahma, the level of a Hearer, the level of a Solitary Buddha—are not in accordance with my discipline." Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who thus fully understands, is practicing the perfection of discipline. For the sake of those sentient beings, even if he is constantly reviled and beaten with harsh words and rudeness, he does not generate a disturbed mind. Even if he is struck and beaten with stones, sticks, tiles, and weapons, or if his bodily limbs are cut, or his limbs and hands are severed, he does not generate a mind of hatred. Why is that? It is because he fully understands all sounds to be like echoes. He fully understands all forms to be like bubbles. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who thus fully understands, is practicing the perfection of patience. For those sentient beings
Chinese
为了利益有情，为了完全寻求一切善根，不生起懈怠之心。那是什么缘故呢？就像这样，他心中这样想：即使是生到天界，也是懈怠者难以获得的，更何况是无上正等觉呢？因此，我应当直至证得无上正等觉成佛之间，精进努力。应当恒常不舍弃精进。善现，像这样完全了悟的菩萨摩诃萨，就是在精进波罗蜜多中行持。他不为那些有情自身的利益而心生散乱。那是什么缘故呢？就像这样，他心中这样想：即使是生到世间的禅定中，也是心绪纷乱者难以获得的，更何况是无上正等觉呢？因此，我应当直至证得无上正等觉成佛之间，不使自己的心绪纷乱。善现，像这样完全了悟的菩萨 摩诃萨，就是在禅定波罗蜜多中行持。为了那些有情自身的利益，直至证得无上正等觉成佛之间，也绝不与智慧分离。那是什么缘故呢？就像这样，他心中这样想：不进入般若波罗蜜多，就无法以其他方式使有情完全成熟。因此，我不应当生起丝毫与智慧相违背的心。善现，像这样完全了悟的菩萨摩诃萨，就是为了有情们的利益，在般若波罗蜜多中行持。 请问，世尊，如果诸波罗蜜多之间没有差别，那么，为何称此般若波罗蜜多为五波罗蜜多之首？称其为主要？称其为殊胜？称其为神圣？称其为卓越？称其为丰富？称其为无上？称其为无与伦比？称其为无等同？