Tibetan
སླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཅི་མང་བ་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ༌། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མང་བ་ལགས་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅ་འཚལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྐུ་ཚེའི་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ན་བཟའ་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། གཟིམས་ཆ་དང༌། སྙན་གྱི་རྐྱེན་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་མང་པོས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་ སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དེའི་རྒྱུས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ༌། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་དང༌། ཀློག་ཅིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་ན། དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང༌། སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང༌། དཔུང་གཉེན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང༌། སྐྱོབ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང། གནས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང༌། གླིང་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གླིང་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང༌། མུན་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོན་མེར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་འཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པས་རྣམ་པར་རྩེ་བར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲའི་ང་རོ་བསྒྲགས་པར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྔ་བརྡུང་པར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུང་འབུད་པར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལས་མི་ཐོབ་པ་གང་ཡང་མེད་ དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དེས་ཐོབ་པར་བགྱི་བ་ལགས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དེས་ཐོབ་པར་བགྱི་བ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དེས་ཐོབ་པར་བྱ་ལ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེས། དེ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ། འདུག་པར་མི་བྱ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་དེ་དག་བལྟས་ནས་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པའི་གནས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཞིང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་གཏོང
Chinese
名为“应学”者，乃第十四品。 善现，学习此甚深般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，即是学习成为一切有情之最胜者。 善现，你意谓如何？三千大千世界中，所有安住之有情，彼等是否众多？ 答言：世尊，甚多。善逝，甚多。 世尊，仅阎浮提之有情亦甚多，何况三千大千世界之有情，更无庸赘言。 世尊告言：善现，三千大千世界中，所有彼等有情，皆于无先后次第获得人身，且现证无上正等菩提而成佛，彼等如来一一之寿命终尽之间，菩萨摩诃萨以衣、饮食、卧具、医药及众多资具，恒常不断地承事供养。 善现，你意谓如何？彼菩萨摩诃萨由此因缘，福德增长甚多耶？ 答言：世尊，甚多。善逝，甚多。 世尊告言：善现，较此更甚者，若有善男子或善女子，受持读诵此甚深般若波罗蜜多，精勤如理作意，如实修习，则彼之福德尤为增长。 何以故？善现，菩萨摩诃萨之般若波罗蜜多，即是如是成为成办无上正等菩提之重大义利。 善现，是故，欲成为一切有情之无上者，欲成为无怙有情之怙主，欲成为无救有情之救护者，欲成为无依有情之
English
The fourteenth chapter is called "To Be Learned." Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who learns this profound Prajnaparamita is learning to become the most excellent of all sentient beings. Subhuti, what do you think? Are the sentient beings who dwell in the three thousand great thousand worlds numerous? He replied: "World Honored One, they are numerous. Sugata, they are numerous. World Honored One, even the sentient beings of Jambudvipa are numerous, let alone the sentient beings of the three thousand great thousand worlds." The World Honored One said: "Subhuti, all those sentient beings in the three thousand great thousand worlds, without any precedence, attain human bodies and realize Anuttara-Samyak-Sambodhi and become Buddhas. During the entire lifespan of each of those Tathagatas, a Bodhisattva-Mahasattva constantly and continuously serves and honors them with robes, food, bedding, medicine, and many other necessities. Subhuti, what do you think? Does that Bodhisattva-Mahasattva increase a great deal of merit through this cause?" He replied: "World Honored One, much. Sugata, much." The World Honored One said: "Subhuti, even more so, if a son or daughter of good family holds, recites, studies, and diligently and properly contemplates this profound Prajnaparamita, and earnestly practices it as it is, then their merit will increase even more. Why is that? Subhuti, the Prajnaparamita of the Bodhisattva-Mahasattvas becomes such a great and meaningful thing, as it accomplishes Anuttara-Samyak-Sambodhi. Therefore, Subhuti, if one wishes to become the unsurpassed of all sentient beings, to become the protector of the unprotected sentient beings, to become the refuge of the refuge-less sentient beings, to become the
Chinese
希望成为依靠，希望成为无依者的救护，希望成为无处者的住所，希望成为无洲者的洲渚，希望成为处于黑暗者的明灯，希望获得成佛，希望掌握佛的境界，希望以佛的姿态嬉戏玩乐，希望发出佛的狮子吼声，希望敲响佛的鼓，希望吹响佛的法螺，希望讲述佛的教言，因此应当修学这甚深的般若波罗蜜多。 善现，修学这甚深的般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，对于那些应当获得的圆满，没有什么是不能获得的。 善现请问：世尊，声闻的圆满也是他所能获得的吗？独觉的圆满也是他所能获得的吗？ 世尊开示说：善现，声闻的圆满也是他所能获得的，独觉的圆满也是他所能获得的。但他不应安住于此，不应停留于此，应当以智慧和见识观察它们而超越，从而进入菩萨的无过失之境。 善现，如此修学的菩萨摩诃萨，是与一切种智接近的，将现证无上正等菩提。 善现，如此修学的菩萨摩诃萨，在包括天、人、阿修罗在内的世间，是堪为布施之境的。 善现，如此修学的菩萨摩诃萨，将胜伏并超越所有那些非为布施之境的声闻和独觉。 也是与一切种智接近的。 善现，如此修学的菩萨摩诃萨，不会舍弃般若波罗蜜多。
English
Wishing to become a refuge, wishing to become the protector of the helpless, wishing to become the dwelling of the homeless, wishing to become the island of the islandless, wishing to become the lamp for those dwelling in darkness, wishing to attain Buddhahood, wishing to master the realm of the Buddha, wishing to frolic and play in the manner of the Buddha, wishing to proclaim the lion's roar of the Buddha, wishing to beat the drum of the Buddha, wishing to blow the conch of the Buddha, wishing to speak the words of the Buddha, therefore, one should train in this profound Prajñāpāramitā. Subhuti, the Bodhisattva-Mahāsattva who trains in this profound Prajñāpāramitā, there is nothing among those perfections that should be attained that he will not attain. Subhuti asked: Bhagavan, will he also attain the perfections of a Śrāvaka? Will he also attain the perfections of a Pratyekabuddha? The Bhagavan replied: Subhuti, he will attain the perfections of a Śrāvaka, and he will also attain the perfections of a Pratyekabuddha. But he should not abide in them, he should not dwell in them, he should observe them with knowledge and vision and transcend them, thereby entering the faultless state of a Bodhisattva. Subhuti, the Bodhisattva-Mahāsattva who trains in this way is close to omniscience and will realize unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Subhuti, the Bodhisattva-Mahāsattva who trains in this way is a worthy object of giving in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, the Bodhisattva-Mahāsattva who trains in this way will overcome and surpass all those Śrāvakas and Pratyekabuddhas who are not worthy objects of giving. He is also close to omniscience. Subhuti, the Bodhisattva-Mahāsattva who trains in this way will not abandon Prajñāpāramitā.
Tibetan
་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རིང་དུ་བྱེད་ཅིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ།། །།གལ་ཏེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ འདི་ནའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདི་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བྱུང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞིང༌། དེ་འདི་སྙམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གནས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདི་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། །། བརྟན་པའི་རྩེ་སྦྱོར། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་
Chinese
并且行于般若波罗蜜多，即是不离般若波罗蜜多。 善现，如是行于此甚深般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，应知是不退转于一切智智之法性，远离声闻地和独觉地，并且是接近于无上正等菩提。此名为第十五种增长。 如果又这样想：‘这是般若波罗蜜多，般若波罗蜜多就在这里，应当以般若波罗蜜多来成办一切智智。’如果这样认识，即是不行于般若波罗蜜多。 如果不知道‘这是般若波罗蜜多，般若波罗蜜多就在这里’，谁将成为般若波罗蜜多，谁将以般若波罗蜜多而成办，谁又将由般若波罗蜜多而生，从而现证无上正等菩提，对于这些既不了解也不知见。 他这样想：‘由于法界、法性以及真实之际的缘故，这既不是般若波罗蜜多，般若波罗蜜多也不在这里，般若波罗蜜多也不会生出任何法。’ 善现，如是行持的菩萨摩诃萨，才是行于般若波罗蜜多。此名为第十六种增长，这些是增长的开示。 稳固之顶结合。 此后，帝释天百千这样想：‘对于此菩萨摩诃萨，布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多、内空性以及无事物自性空性
English
And engages in the perfection of wisdom, that is, without being separated from the perfection of wisdom. Subhuti, thus, a Bodhisattva-Mahasattva who engages in this profound perfection of wisdom should be known as having the nature of not regressing from the all-knowingness, distancing himself from the grounds of the Hearers and Solitary Buddhas, and being close to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. This is called the fifteenth kind of increase. If one also thinks, 'This is the perfection of wisdom, the perfection of wisdom is here, and one should accomplish all-knowingness with the perfection of wisdom,' if one knows in this way, one does not engage in the perfection of wisdom. If one does not know, 'This is the perfection of wisdom, the perfection of wisdom is here,' who will become the perfection of wisdom, who will accomplish it with the perfection of wisdom, and who will arise from the perfection of wisdom, thereby manifestly awakening to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment? One neither knows nor sees such things. One thinks, 'Because of the realm of phenomena, the nature of phenomena, and the ultimate reality, this is not the perfection of wisdom, the perfection of wisdom is not here, and the perfection of wisdom will not cause any phenomena to arise.' Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who engages in this way is engaging in the perfection of wisdom. This is called the sixteenth kind of increase, and these are the teachings on increase. The Stable Peak Union. Then, the Lord of the Gods, Indra, thought to himself: "For this Bodhisattva-Mahasattva, the perfection of generosity, the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom, inner emptiness, and the emptiness of the nature of non-things