Tibetan
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་སྲང་ལ་གཞལ་བའི་ཚད་ཀྱིས་ཚད་གཟུང་བར་རུང་ཡང་སྲིད་ཀྱི། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ལ་ནི་ཚད་མེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་སྲང་ལ་གཞལ་བའི་ཚད་ཀྱིས་ཚད་གཟུང་བར་རུང་ཡང་སྲིད་ཀྱི། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ལ་ནི་ཚད་མེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤེགས་པའི་ཆ་གཅིག་གིས་ཆུའི་ཐིགས་པ་བླངས་པའི་ཚད་ཀྱིས་ཚད་གཟུང་བར་རུང་ཡང་སྲིད་ཀྱི། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ལ་ནི་ཚད་མེད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བགྱིད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བགྱིད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བགྱིད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་གནས་ནས་ཤི་འཕོས་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་བསྒྲུབས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་གནས་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་སྟེ། གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིད་པ་སྟེ། གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་དང༌། ཆོས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་དེ་དག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་མྱུར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་ཐུགས་བྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་རིམ་གྲོར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བཀུར་སྟིར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མཆོད་པ་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནམ་ཡང་གཟུགས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཡང་སྒྲ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཡང་དྲི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཚོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཡང་རེག་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཡང་ཆོས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ བར་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་སོ། །ས་དང་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེམས་གཞན་ལ་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེམས་གཞན་དུ་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའོ།། །།ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་ དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་གཟུགས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནམ། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནམ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནམ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། ལྷ་དང༌། མིའི་འགྲོ་བ་ལྔར་འཁོར་བ་ཞེས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་ཅི་ལས་འོང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་བརྗོད་པའང་ཅི་ལས་གྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་གང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་དག་འདི་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་མཆེད་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཤིང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཕུང་པོའི་གཞི་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་བརྗོད་པ་ཅི་ལས་གྱུར། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་པ་ཅི་ལས་གྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུར་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ཤ་སྟག་གོ །དེ་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་དེ་བཞིན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་
Chinese
即使世界的范围可以用衡量单位来测量，但随喜这些发心的福德是无法衡量的。 कौशिका（梵文，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦）千的世界，以及二千的世界，以及三千大千世界，即使可以用衡量单位来测量，但随喜这些发心的福德是无法衡量的。 कौशिका（梵文，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦）三千大千世界的海洋中，有多少巨大的水蕴藏，即使可以用将毛发尖端分成一百份取其中一份水滴的量来测量，但随喜这些发心的福德是无法衡量的。 如此说道后，天界之主帝释天向世尊如此禀告道： 世尊，那些不随喜发心之众生，是被魔加持的。 世尊，那些不随喜发心之众生，是属于魔的眷属。 世尊，那些不随喜发心之众生，是从魔的处所死去而转生的。 这是什么缘故呢？ 世尊，那些成就此发心，并将之完全回向于无上正等觉之众生，他们正在摧毁魔的处所。 凡是对无上正等觉发起的发心，就随喜这些发心。 凡是没有舍弃佛、没有舍弃法、没有舍弃僧的，就随喜他们的发心。 随喜之后，就将之回向于无上正等觉，就像不变成二的执着，也不变成无二的执着那样，如此完全回向。
English
Even if the realms of the world could be measured by units of measurement, the merit of generating the mind of enlightenment with rejoicing is immeasurable. The thousandfold world of Koshika, the two-thousandfold world, and the three-thousandfold great thousandfold world, even if they could be measured by units of measurement, the merit of generating the mind of enlightenment with rejoicing is immeasurable. The great oceans of the three-thousandfold great thousandfold world of Koshika, however many great masses of water there are, even if they could be measured by taking a drop of water with one part divided into a hundred parts of the tip of a hair, the merit of generating the mind of enlightenment with rejoicing is immeasurable. Thus it was said, and the lord of the gods, Indra, said to the Blessed One: Blessed One, those beings who do not rejoice in those who generate the mind of enlightenment are blessed by Mara. Blessed One, those beings who do not rejoice in those who generate the mind of enlightenment have become the retinue of Mara. Blessed One, those beings who do not rejoice in those who generate the mind of enlightenment have died and transmigrated from the realm of Mara. For what reason is that? Blessed One, those beings who accomplish this generation of the mind of enlightenment and completely dedicate it to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment are destroying the realm of Mara. Those who generate the mind of enlightenment for the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, rejoice in those generations of the mind of enlightenment. Those who have not abandoned the Buddha, have not abandoned the Dharma, and have not abandoned the Sangha, rejoice in their generations of the mind of enlightenment. Having rejoiced, dedicate it to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, just as it does not become an attachment to duality, nor does it become an attachment to non-duality, thus completely dedicate it. The Blessed One spoke
Chinese
巧力， कौशिका (Kausika，憍尸迦)就是这样。就是这样，正如所说的那样。 कौशिका (Kausika，憍尸迦)，凡是对这些发菩提心者随喜的人，他们会迅速令如来、应供、正等觉诸佛欢喜，即使欢喜了也不会生厌。因此，具有随喜的菩提心之善根者，无论生于何处，都会受到礼敬，受到尊重，受到敬重，受到供养。他们永远不会看到令人不悦的形象，永远不会听到令人不悦的声音，永远不会感受到令人不悦的气味，永远不会触碰到令人不悦的触感，永远不会了知令人不悦的法。他们永远不会与诸佛世尊分离，而是从佛土前往佛土，侍奉诸佛世尊，并增长善根。这是为什么呢？ कौशिका (Kausika，憍尸迦)，因为善男子和善女子们对新近进入大乘的无量、无数、无边菩萨摩诃萨们的善根随喜，并将之回向于无上正等菩提。对安住于初地者们的善根，对安住于二地者们的善根，对安住于三地者们的善根，对安住于四地者们的善根，对安住于十地者们的善根，以及对一生补处菩萨摩诃萨们的善根随喜，并且由于这些善根的增长，他们接近于无上正等菩提。他们是接近于无上正等菩提的，因为他们证得无上正等菩提后，能够利益无量众生。
English
Tsalpa, Kausika, it is just so. It is just so, just as it is said. Kausika, those who rejoice in these minds of enlightenment will quickly please the Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, and even having pleased them, they will not become displeased. Thus, those who possess the roots of virtue of the mind of enlightenment endowed with rejoicing will be revered, respected, honored, and offered to wherever they are born. They will never see unpleasant forms, never hear unpleasant sounds, never perceive unpleasant smells, never touch unpleasant touches, and never know unpleasant dharmas. They will never be separated from the Buddhas, the Bhagavat, but will go from Buddha-field to Buddha-field, attending to those Buddhas, the Bhagavat, and generating roots of virtue. Why is that? Kausika, because in this way, those sons of good family and daughters of good family rejoice in the roots of virtue of the immeasurable, countless, and boundless Bodhisattvas, great beings, who have newly entered the Great Vehicle, and dedicate them entirely to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. They rejoice in the roots of virtue of those who abide on the first ground, the roots of virtue of those who abide on the second ground, the roots of virtue of those who abide on the third ground, the roots of virtue of those who abide on the fourth ground, the roots of virtue of those who abide on the tenth ground, and the roots of virtue of the Bodhisattvas, great beings, who are bound by one lifetime, and because of the increase of those roots of virtue, they are close to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. They are close to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, because having awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, they are able to benefit countless beings.