Tibetan
ག་བགྱི་བའི་གནས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་འདི་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་ པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་གང་མངོན་དུ་བྱས་པས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་མི་དཀའི། ལྷའི་བུ་དག་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་གོ་ཆ་བགོས་ལ། གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་དེ་བས་དཀའ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་སེམས་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་གདུལ་བར་སེམས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པར་བལྟའོ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྙིང་པོ་མེད་པར་བལྟའོ། །ནམ་མཁའ་གསོག་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གསོག་ཏུ་བལྟའོ། །ལྷའི་བུ་དག་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་བརྩད་པར་འདོད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་དེ་ཡང་བགོས་ལ། སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོ་ཆ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དབེན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་དབེན་པར་བལྟའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་ པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དབེན་པ
Chinese
如何行持之處，以該等名目，彼等不現證菩薩摩訶薩法之平等性者，是應禮敬的。其後，具壽善現對諸天子如是說：「諸天子！彼等菩薩摩訶薩，以現證何法之平等性故，不住於聲聞地，或獨覺地，彼不現證者，是不難的。諸天子！以『我等將令一切無量、無數、不可思議之有情，入於涅槃』如是披甲，然彼等應令入涅槃之有情，極為不可得，彼於彼等更為困難。如是行持之菩薩摩訶薩，是為調伏一切有情故，已現證無上正等菩提，然思惟調伏有情，是與思惟調伏虛空相同。何以故？以虛空寂靜故，視有情為寂靜。以虛空空性之故，視有情為空性。以虛空無實之故，視有情為無實。以虛空積聚之故，視有情為積聚。諸天子！以該等名目，菩薩摩訶薩，為無有有情者之義利而披甲，彼等是為作難行。何以故？為有情之義利而披甲者，是欲與虛空爭訟。菩薩摩訶薩亦披上該甲胄，然菩薩摩訶薩為誰之義利而披甲，彼等有情亦不可得。何以故？以有情寂靜之故，視甲胄為寂靜。若如是宣說之時，菩薩摩訶薩不怯弱，菩薩摩訶薩是行於般若波羅蜜多。何以故？以色寂靜之故，有情為寂靜。受、想、行、識寂靜之故，有情為寂靜。處、界、緣起寂靜
English
The place of how to act, by those names, those who do not manifest the equality of the Dharma of the Bodhisattva-Mahasattva are worthy of reverence. Then, the venerable Subhuti said to those gods: "Gods! Those Bodhisattva-Mahasattvas, by manifesting the equality of what Dharma, do not abide in the Hearer's ground, or the Solitary Buddha's ground, it is not difficult for them not to manifest that. Gods! Having donned armor, saying, 'We will cause all immeasurable, countless, inconceivable sentient beings to enter into Nirvana,' but those sentient beings who should be caused to enter into Nirvana are extremely unattainable, that is more difficult for them. The Bodhisattva-Mahasattva who acts in this way has manifested the Unsurpassed Perfect Enlightenment for the sake of taming all sentient beings, but thinking of taming sentient beings is the same as thinking of taming space. Why? Because space is peaceful, sentient beings are seen as peaceful. Because space is emptiness, sentient beings are seen as emptiness. Because space is without essence, sentient beings are seen as without essence. Because space is accumulation, sentient beings are seen as accumulation. Gods! By those names, the Bodhisattva-Mahasattva who dons armor for the benefit of those who have no sentient beings, they are doing difficult deeds. Why? Those who don armor for the benefit of sentient beings want to argue with space. The Bodhisattva-Mahasattva also puts on that armor, but for whose benefit the Bodhisattva-Mahasattva puts on the armor, those sentient beings are also unattainable. Why? Because sentient beings are peaceful, armor is seen as peaceful. If the Bodhisattva-Mahasattva does not shrink back when it is declared in this way, the Bodhisattva-Mahasattva is practicing the Prajnaparamita. Why? Because form is peaceful, sentient beings are peaceful. Because feeling, perception, formation, and consciousness are peaceful, sentient beings are peaceful. Because the sense bases, elements, and dependent origination are peaceful
Tibetan
འི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའོ། །གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པར་བཤད་པ་ལ་སེམས་མི་ཞུམ། ཡོངས་སུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་ཡིད་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟོགས་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ དབེན་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང
Chinese
，因此有情众生是空性的。诸波罗蜜多和一切空性，以及菩提之道的诸法是空性的，因此有情众生是空性的。乃至十八不共佛法是空性的，因此有情众生是空性的。乃至一切种智是空性的，因此有情众生是空性的。色是空性的，因此般若波罗蜜多是空性的。受、想、行、识是空性的，因此般若波罗蜜多是空性的。诸处、界、缘起是空性的，因此般若波罗蜜多是空性的。诸波罗蜜多和一切空性，以及菩提之道的诸法是空性的，因此般若波罗蜜多是空性的。乃至十八不共佛法是空性的，因此般若波罗蜜多是空性的。乃至一切种智是空性的，因此般若波罗蜜多是空性的。天子们，如果菩萨摩诃萨对于宣说一切法是空性不灰心，完全不灰心，而且他的心不畏惧，那么这位菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，这被称为是依于实有士夫的第一个证悟。然后，世尊对具寿善现说：善现，为什么菩萨摩诃萨不畏惧般若波罗蜜多？答道：世尊，因为一切法不存在，所以菩萨摩诃萨不畏惧般若波罗蜜多。世尊，因为一切法是空性的、寂静的、不生的，所以菩萨摩诃萨不畏惧般若波罗蜜多。世尊，因此菩萨摩诃萨不畏惧般若波罗蜜多。这是什么缘故呢？世尊，这是因为如果这样，谁会灰心，什么会
English
, therefore sentient beings are empty. The perfections and all emptinesses, and the dharmas of the path to enlightenment are empty, therefore sentient beings are empty. Even the eighteen unshared dharmas of the Buddha are empty, therefore sentient beings are empty. Even all-knowingness is empty, therefore sentient beings are empty. Form is empty, therefore the perfection of wisdom is empty. Feeling, perception, formations, and consciousness are empty, therefore the perfection of wisdom is empty. The sense bases, elements, and dependent origination are empty, therefore the perfection of wisdom is empty. The perfections and all emptinesses, and the dharmas of the path to enlightenment are empty, therefore the perfection of wisdom is empty. Even the eighteen unshared dharmas of the Buddha are empty, therefore the perfection of wisdom is empty. Even all-knowingness is empty, therefore the perfection of wisdom is empty. Sons of the gods, if a Bodhisattva Mahasattva does not lose heart when it is taught that all dharmas are empty, does not completely lose heart, and his mind does not fear, then this Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of wisdom, which is called the first realization based on the existence of a real person. Then, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, why does a Bodhisattva Mahasattva not fear the perfection of wisdom? He replied: Blessed One, because all dharmas do not exist, a Bodhisattva Mahasattva does not fear the perfection of wisdom. Blessed One, because all dharmas are empty, peaceful, and unborn, a Bodhisattva Mahasattva does not fear the perfection of wisdom. Blessed One, therefore a Bodhisattva Mahasattva does not fear the perfection of wisdom. What is the reason for this? Blessed One, it is because if it were so, who would lose heart, and what would
Tibetan
་གིས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ལ་ཞུམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལ་མི་འཇུམ་མི་འགོང་ཞིང་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། སྒྱིད་ལུག་པར་མི་འགྱུར་ལ། མི་འཇིགས་མི་དངང༌། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ཞུམ་པར་འགྱུར་བའམ། གང་གིས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བའམ། གང་ལ་ཞུམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མ་མཆིས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས། ཚངས་པ་དང་བཅས། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བགྱི་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས། ཚངས་པ་དང་བཅས། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་ཡང་མ་ཟད་དེ་གང་འཕགས་པ་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ། དགེ་རྒྱས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་
Chinese
以……而沮丧，以及所有那些会令人沮丧的法，都是不存在的，是不可得的。世尊，如果菩萨摩诃萨听到这样说不沮丧、不胆怯而且相信，不懒惰，不害怕、不惊慌，不恐惧，那就是在修习般若波罗蜜多。为什么呢？世尊，因为这样，什么会令人沮丧，以什么令人沮丧，以及什么会令人沮丧的那些法，都是不存在的。世尊，像这样修习的菩萨摩诃萨，会被包括帝释在内的，包括梵天在内的，包括 प्रजापति (Prajāpati，梵文天城体：प्रजापति，梵文罗马拟音：Prajāpati，字面意思：生主)在内的诸天所敬礼。世尊说：善现，任何修习般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，不仅会被包括帝释在内的，包括梵天在内的，包括 प्रजापति (Prajāpati，梵文天城体：प्रजापति，梵文罗马拟音：Prajāpati，字面意思：生主)在内的诸天所敬礼，而且那些殊胜的、极殊胜的、具有光彩的、善妙增长的、果实广大的、净居天的天众，也会敬礼那样修习般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨。善现，十方世界的无量无数的如来、阿罗汉、正等觉，凡有多少住世和护持的，他们也会顾念那些修习般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨。修习般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，就是圆满布施波罗蜜多，圆满持戒波罗蜜多，圆满忍辱波罗蜜多，圆满精进波罗蜜多，圆满禅定波罗蜜多，圆满般若波罗蜜多，圆满内空性，圆满无物自性空性直到圆满。圆满三十七菩提分法。
English
By which one becomes discouraged, and all those dharmas by which one becomes discouraged are non-existent, they are unattainable. Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva, when spoken to in this way, does not become discouraged, does not become timid, and believes, does not become lazy, does not fear, does not panic, does not become afraid, then that is practicing the Perfection of Wisdom. Why is that? Blessed One, because in this way, whatever would cause discouragement, by what would cause discouragement, and those dharmas by which one would become discouraged, all of those are non-existent. Blessed One, a Bodhisattva Mahasattva who practices in that way will be revered by the gods including Indra, including Brahma, including Prajāpati. The Blessed One said: Subhuti, any Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom will not only be revered by the gods including Indra, including Brahma, including Prajāpati, but also those superior, exceedingly superior, possessing splendor, increasing virtue, having great fruit, gods of the Pure Abodes will also revere that Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom in that way. Subhuti, in the ten directions of the world, the immeasurable, countless Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, as many as dwell and sustain themselves, they also keep in mind those Bodhisattva Mahasattvas who practice the Perfection of Wisdom. The Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom completely perfects the Perfection of Generosity, the Perfection of Ethical Conduct, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom. He completely perfects inner emptiness, he completely perfects the emptiness of the nature of non-things up to complete perfection. He completely perfects the thirty-seven factors of enlightenment.