Tibetan
པ་དེ་ནི་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བྱིས་ པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱོད། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སང་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་དང༌། གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དགུ་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་གང་ན་འཛམ་བུའི་ཆུ་ཀླུང་གི་གསེར་གྱི་ས་ལེ་སྦྲམ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཉུང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པའི་ སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཉུང་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བས་ས་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སེམས་ཅན་གང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཉུང་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་འགྱུར་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆེས་མང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་འདིར་འཇུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཉུང་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སང་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བས་ཆེས་མང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆེས་ཉུང་ངོ༌། །དེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆེས་མང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གནོན་པ་དེ་དག་པས་ནི་གང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཆེས་མང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སར་ཆུད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ།། །།རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེར་སྣ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ། །འཁྲུགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ། །ལེ་ལོ་དང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ། །གཡེང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དང་ལྡན་ པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ། །ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ། །གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ། །ཐ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ།། །།གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དེ། མ་དམིགས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་ ནོ།། །།རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བར་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་དུས་བྱས་པར་གྱུར་པའི་འཚོ་བའི་དབང་པོ་འགགས་པས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བ
Chinese
那即是，善现，般若波罗蜜多。由于所有凡夫孩童都不知不见此法性，因此，为了那些有情众生，菩萨摩诃萨行布施波罗蜜多，行持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多。行内空，行无事物自性空性之间。行念住，行正断，行神足，行根，行力，行菩提分，行八支圣道。行圣谛，行静虑，行无量，行无色定。行八解脱，行九次第住定，行空性，行无相，行无愿。行神通，行等持，行陀罗尼门。行如来十力，行四无畏，行四无碍解，行十八不共佛法，乃至行一切种智。善现，如是行持的菩萨摩诃萨，将完全获得一切法的力量和无畏，并且不会堕入声闻和独觉之地。善现，如是修学的菩萨摩诃萨，将超越所有有情众生的心、行为和动摇。这被称为第九种增长。善现，例如，在大地的哪个方向，阎浮河（梵文：Jambunadi）出产黄金沙砾，那样的（地方）是很少的。善现，同样，像这样，修学此般若波罗蜜多之学的
English
That is, Subhuti, the Perfection of Wisdom. Because all ordinary child-like beings do not know or see this Dharma-nature, therefore, for the sake of those sentient beings, the Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Giving, practices the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom. He practices inner emptiness, he practices up to the emptiness of the nature of non-things. He practices the mindfulnesses, he practices the right abandonments, he practices the miraculous feet, he practices the faculties, he practices the powers, he practices the limbs of enlightenment, he practices the eightfold noble path. He practices the noble truths, he practices the meditations, he practices the immeasurables, he practices the formless absorptions. He practices the eight liberations, he practices the nine successive abidings of absorption, he practices emptiness, he practices signlessness, he practices wishlessness. He practices the superknowledges, he practices the samadhis, he practices the doors of dharani. He practices the ten powers of the Tathagata, he practices the four fearlessnesses, he practices the four analytical knowledges, he practices the eighteen unshared Dharmas of the Buddha, up to the practice of all-knowingness. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way will completely obtain the power and fearlessness of all Dharmas, and will not fall into the grounds of the Hearers and Solitary Buddhas. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who trains in this way will transcend the minds, behaviors, and agitations of all sentient beings. This is called the ninth increase. Subhuti, for example, in whatever direction of the great earth the gold sand of the Jambunadi River arises, such (places) are rare. Subhuti, likewise, like this, those sentient beings who train in this training of the Perfection of Wisdom
Chinese
例如，众生中获得圆满受持转轮王的业并安住于此的，是极少数；众生中获得并安住于成为小邦之王的业的，则极其众多。 善现，同样，众生中进入这遍知道的是极少数；众生中将安住于声闻地或独觉地的，则更为众多。 善现，再者，菩萨摩诃萨已正确趣入无上正等菩提的，相比之下，菩萨摩诃萨精勤于如是的，极其稀少。 相比之下，众生中将安住于声闻或独觉的，则极其众多。 善现，再者，菩萨乘的种姓之子或种姓之女，修行这甚深般若波罗蜜多，毫无疑虑地安住于不退转地，相比之下，将安住于不退转地的，极其众多。 善现，因此，希求获得不退转地，以及希求处于不退转地的菩萨摩诃萨，应当修学这甚深般若波罗蜜多，这被称为第十一增长。 再者，善现，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，不会生起悭吝之心，不会生起恶戒之心，不会生起忿怒之心，不会生起懈怠之心，不会生起散乱之心，不会生起恶慧之心，不会生起贪欲之心，不会生起嗔恨之心，不会生起愚痴之心，不会生起谄诳之心，这被称为第十二增长。 不会生起与色蕴相应之心，不会生起与受蕴、想蕴、行蕴诸蕴、识蕴相应之心，不会生起与处、界、缘起
English
For example, among sentient beings, those who perfectly take up and abide in the karma of becoming a wheel-turning monarch are very few. Those who perfectly take up and abide in the karma of becoming a king of a small kingdom are extremely numerous. Subhuti, similarly, those sentient beings who enter this path of omniscience are very few. Those sentient beings who will abide in the ground of a Hearer or a Solitary Buddha are even more numerous. Subhuti, furthermore, compared to those Bodhisattva-Mahasattvas who have correctly entered into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, those Bodhisattva-Mahasattvas who diligently practice in such a way are extremely rare. Compared to that, those sentient beings who will abide as Hearers or Solitary Buddhas are extremely numerous. Subhuti, furthermore, compared to those sons or daughters of noble family of the Bodhisattva Vehicle who practice this profound Perfection of Wisdom and, without doubt, abide in the ground of non-retrogression, those who will abide in the ground of non-retrogression are extremely numerous. Subhuti, therefore, Bodhisattva-Mahasattvas who desire to attain the ground of non-retrogression and who desire to be in the ground of non-retrogression should train in this profound Perfection of Wisdom. This is called the eleventh increase. Furthermore, Subhuti, when Bodhisattva-Mahasattvas practice the Perfection of Wisdom, they do not generate a mind of stinginess, they do not generate a mind of bad morality, they do not generate a mind of anger, they do not generate a mind of laziness, they do not generate a mind of distraction, they do not generate a mind of bad wisdom, they do not generate a mind of desire, they do not generate a mind of hatred, they do not generate a mind of delusion, they do not generate a mind of deceit. This is called the twelfth increase. They do not generate a mind associated with form. They do not generate a mind associated with feeling, perception, formations, and consciousness. They do not generate a mind associated with the sense bases, the elements, and dependent origination.
Chinese
不生起与懈怠相应的心。不生起与诸波罗蜜多，一切空性，菩提之道的三十七法相应的心。不生起与圣谛，禅定，无量，无色定，解脱，次第安住之等持，空性，无相，无愿，神通，三摩地，陀罗尼门相应的心。不生起与如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法相应的心。不生起与一切种智之间的心。这是什么原因呢？ 善现，如此菩萨摩诃萨在修习甚深般若波罗蜜多时，对任何法都没有执着，因为没有执着，所以对任何法都不生起心。 善现，如此修习甚深般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，将完全掌握一切波罗蜜多。将聚集一切波罗蜜多。将与一切波罗蜜多相应地修行。这是什么原因呢？ 善现，这是因为在此甚深般若波罗蜜多中，一切波罗蜜多都聚集了，这被称为第十三种增长。 善现，例如，六十二种邪见都聚集在有身见中。善现，同样，一切波罗蜜多都聚集在此甚深般若波罗蜜多中。善现，例如，当一个人死亡时，生命力停止，所有感官也会停止。善现，同样，菩萨摩诃萨在修习甚深般若波罗蜜多时，一切波罗蜜多都聚集在一起。善现，因此，菩萨摩诃萨想要超越一切波罗蜜多，就应该
English
A mind associated with laziness does not arise. A mind associated with all the perfections, all emptiness, and the thirty-seven factors of enlightenment does not arise. A mind associated with the noble truths, meditative concentration, immeasurables, formless absorptions, liberations, successive abidings in meditative concentration, emptiness, signlessness, wishlessness, extrasensory perception, samadhi, and the gateways of dharani does not arise. A mind associated with the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha does not arise. A mind associated with the path to omniscience does not arise. Why is that? Subhuti, when a bodhisattva mahasattva practices this profound perfection of wisdom, he does not fixate on any dharma. Because he does not fixate, he does not generate a mind toward any dharma. Subhuti, in this way, a bodhisattva mahasattva who trains in this profound perfection of wisdom will completely master all the perfections. All the perfections will be gathered. He will practice in accordance with all the perfections. Why is that? Subhuti, it is because in this profound perfection of wisdom, all the perfections are gathered. This is called the thirteenth increase. Subhuti, for example, all sixty-two forms of clinging to views are gathered in the view of the aggregates. Subhuti, likewise, all the perfections are gathered in this profound perfection of wisdom. Subhuti, for example, when a person dies, the life force ceases, and all the faculties also cease. Subhuti, likewise, when a bodhisattva mahasattva practices this profound perfection of wisdom, all the perfections are gathered together. Subhuti, therefore, a bodhisattva mahasattva who wishes to go beyond all the perfections should...