Tibetan
། སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། འདྲིས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ སྤངས་པའི་བར་དུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དངོས་པོ་ལ་འདི་ནི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་བར་འདི་ནི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པས། གང་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ནི་ཐར་པ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ནི་སྦྱིན་པའང་མེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་མེད། བཟོད་པ་ཡང་མེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་མེད། བསམ་གཏན་ཡང་མེད། ཤེས་རབ་ཀྱང་མེད། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ན། དེ་ཐར་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བ་ལས་འོང༌། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཅི་ལགས། དངོས་པོ་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །མི་གཉིས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །བླང་བ་དང་དོར་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་རྗེས་ སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཏོང་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྲོག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྐྱེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང། གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྐྱེས་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེད་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བྱེད་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེས་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཐོང་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་གི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། འདྲིས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ དང། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི
Chinese
不應修習將痛苦之想、我之想、無我之想、寂靜之想、不寂靜之想視為實有。不應修習將菩提分法諸法視為實有。不應修習將空性、無相、無願之等持，八解脫，九次第住等持視為實有。不應修習將有尋有伺之等持，無尋唯伺之等持，無尋無伺之等持視為實有。不應修習將苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，知苦、知集、知滅、知道，知盡、知不生，知法、隨行知，世俗知、串習知、如語知視為實有。不應修習將一切波羅蜜多，一切空性視為實有。不應修習將六神通，一切等持，一切陀羅尼門，如來十力，四無畏，四無礙解，大慈、大悲，十八不共佛法視為實有。不應修習將入流果、一來果、不還果、阿羅漢，獨覺，乃至一切相智，斷除一切習氣之連結煩惱視為實有。何以故？善現！以實有想者，無有修習般若波羅蜜多。以實有想者，無有修習靜慮波羅蜜多，精進波羅蜜多，安忍波羅蜜多，持戒波羅蜜多，布施波羅蜜多。
English
One should not meditate on considering the perception of suffering, the perception of self, the perception of no-self, the perception of peace, the perception of non-peace as truly existent. One should not meditate on considering all the dharmas of the aspects of enlightenment as truly existent. One should not meditate on considering emptiness, signlessness, wishlessness samadhi, the eight liberations, the nine successive abiding samadhis as truly existent. One should not meditate on considering samadhi with investigation and analysis, samadhi with only analysis without investigation, samadhi without investigation and without analysis as truly existent. One should not meditate on considering the noble truth of suffering, the noble truth of origin, the noble truth of cessation, the noble truth of the path, knowing suffering, knowing origin, knowing cessation, knowing the path, knowing exhaustion, knowing non-arising, knowing dharma, knowing following, knowing conventional truth, knowing familiarity, knowing literal truth as truly existent. One should not meditate on considering all perfections and all emptiness as truly existent. One should not meditate on considering the six superknowledges, all samadhis, all dharani gates, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, the eighteen unshared qualities of the Buddha as truly existent. One should not meditate on considering the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of Arhat, solitary enlightenment, up to the all-knowingness, abandoning all afflictions that connect habitual tendencies as truly existent. Why is that? Subhuti, for one with the perception of truly existent things, there is no meditation on the Perfection of Wisdom. For one with the perception of truly existent things, there is no meditation on the Perfection of Concentration, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Discipline, the Perfection of Generosity.
Chinese
对于具有事物概念的人来说，在断除所有习气结合的烦恼之前是没有的。那是什么缘故呢？就像这样，他对事物执着于“这是我”这样的两种极端。布施和，戒律和，忍辱和，精进和，禅定和，智慧和，在断除所有习气结合的烦恼之前，执着于“这是我”这样的两种极端。凡是执着于两种极端的人，就没有解脱。那是什么缘故呢？善现，对于具有事物概念的人来说，就没有布施，也没有戒律，也没有忍辱，也没有精进，也没有禅定，也没有智慧。在断除所有习气结合的烦恼之前，如果没有完全了解，那么他怎么能期望获得解脱呢？提问：世尊，什么是“有事物”？什么又是“没有事物”？世尊回答说：善现，二者是事物存在的，不二者是事物不存在的。提问：世尊，什么是“二”呢？世尊回答说：善现，色蕴的观念是二，受和，想和，行和，识的观念是二，十二处和，十八界和，十二缘起的观念是二，取和舍的观念是二，初禅和，二禅和，三禅和，四禅和，慈和，悲和，喜和，舍和，空无边处等持和，识无边处等持和，无所有处等持和，非想非非想处等持的观念是二，忆念佛和，忆念法和，忆念僧伽和，
English
For those who have a concept of things, there is no cessation until all afflictions of habitual connection are abandoned. Why is that? Like this, they are attached to the two extremes of saying, "This is me" regarding things. Giving and, discipline and, patience and, diligence and, meditation and, wisdom and, before abandoning all afflictions of habitual connection, they become attached to the two extremes of saying, "This is me." Whoever becomes attached to the two extremes, there is no liberation for them. Why is that? Subhuti, for those who have a concept of things, there is no giving, no discipline, no patience, no diligence, no meditation, and no wisdom. If there is no complete understanding before abandoning all afflictions of habitual connection, how can one expect to attain liberation? Question: Blessed One, what is meant by "having things"? What is meant by "not having things"? The Blessed One replied: Subhuti, two are the existence of things, and non-duality is the non-existence of things. Question: Blessed One, what is "two"? The Blessed One replied: Subhuti, the concept of form aggregate is two, feeling and, perception and, formation and, the concept of consciousness are two, the sense bases and, the realms and, the concept of dependent origination are two, the concept of taking and abandoning are two, the first dhyana and, the second dhyana and, the third dhyana and, the fourth dhyana and, loving-kindness and, compassion and, joy and, equanimity and, the samadhi of infinite space and, the samadhi of infinite consciousness and, the samadhi of nothingness and, the concept of the samadhi of neither perception nor non-perception are two, remembering the Buddha and, remembering the Dharma and, remembering the Sangha and,
Chinese
对于随念相的认识是两种。无常的认识，痛苦的认识，无我的认识，不净的认识，无实体的认识，我的认识，有情众生的认识，生命的认识，出生的认识，滋养的认识，士夫的认识，补特伽罗的认识，势力所生的认识，势力子的认识，作者的认识，感受者的认识，知者的认识，见者的认识是两种。常的认识，乐的认识，净的认识，我的认识是两种。菩提分法诸法的认识是两种。空性，无相，无愿三摩地，八解脱，渐次安住的九次第定之认识是两种。有寻有伺三摩地，无寻唯伺三摩地，无寻无伺三摩地的认识是两种。苦圣谛，集圣谛，灭圣谛，道圣谛，知苦，知集，知灭，知道，知尽，知不生，知法，知随行，知世俗，知熟悉，知如其声的认识是两种。一切波罗蜜多和一切空性的认识是两种。六神通，一切三摩地，一切陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，直至十八不共佛法的认识是两种。入流者，一来者，不还者，阿罗汉，独觉，菩萨，无上正等觉佛的认识是
English
The perception of following after aspects is twofold. The perception of impermanence, the perception of suffering, the perception of selflessness, the perception of unattractiveness, the perception of non-entity, the perception of self, the perception of sentient beings, the perception of life, the perception of birth, the perception of nourishment, the perception of a person, the perception of an individual, the perception of arising from power, the perception of a powerful offspring, the perception of a doer, the perception of a feeler, the perception of a knower, the perception of a seer are twofold. The perception of permanence, the perception of happiness, the perception of purity, the perception of self are twofold. The perception of all the dharmas of the aspects of enlightenment is twofold. The samadhi of emptiness, signlessness, wishlessness, the eight liberations, the perception of the nine successive abidings are twofold. The samadhi with investigation and analysis, the samadhi without investigation but only with analysis, the perception of the samadhi without investigation and without analysis are twofold. The noble truth of suffering, the noble truth of origin, the noble truth of cessation, the noble truth of the path, knowing suffering, knowing origin, knowing cessation, knowing the path, knowing exhaustion, knowing non-arising, knowing the dharma, knowing the following, knowing the conventional, knowing familiarity, the perception of knowing as it sounds are twofold. The perception of all the perfections and all of emptiness is twofold. The six superknowledges, all samadhis, all dharani gates, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, up to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, the perception is twofold. The perception of a stream enterer, a once-returner, a non-returner, an arhat, a pratyekabuddha, a bodhisattva, and a supreme perfectly enlightened Buddha is