Tibetan
་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། གང་ལ་ལམ་སྒོམ་པ་མེད་པ་དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའང་ག་ལ་ཡོད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་ག་ལ་ཡོད། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡང་ག་ལ་ཡོད། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡང་མ་མཆིས་པས་ཐོབ་པ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཏེ་མ་མཆིས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཏེ་མ་མཆིས་ན། ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་མཐུན་པའི་བཟོད་པའམ། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་སའམ། རིགས་ཀྱི་སའམ། བརྒྱད་པའི་སའམ། མཐོང་པའི་སའམ། བསྲབས་པའི་སའམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སའམ། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའམ། ལམ་སྒོམ་པ་གང་ལ་རྟེན་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་བསྒྲིབས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་མ་ཆུད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྤོང་བའི་སྒྲིབ་པ་ཉན་ཐོས་དང་ལྡན་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ན། ཇི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་མ་བསྐྱེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་མེད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ས་མེད་དོ། །དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བརྒྱད་པའི་ས་མེད་དོ། །མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །བསྲབས་པའི་ས་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད་དོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །ལམ་སྒོམ་པ་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་བསྒྲིབས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་མ་ཆུད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྤོང་པའི་སྒྲིབ་པ་ཉན་ཐོས་དང་ལྡན་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དངོས་པོ་ མཆིས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་འདུ་ཤེས་པ་མཆིས་སམ། གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གཏི་མུག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གཏི་མུག་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མ་རིག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང། འདུ་བྱེད་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཏུ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རེག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རེག་པ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྲེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྲེད་པ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ལེན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ལེན་པ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྲིད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྲིད་པ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རྒ་ཤིར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རྒ་ཤི་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་སྒོམ་པ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌།
Chinese
，以及直至证得自菩提和一切种智之间，又怎么可能完全知晓呢？对于没有修习道的人来说，又怎么可能有入流果呢？一来果，不来果，阿罗汉果，以及直至自菩提和一切种智之间，又怎么可能有呢？又怎么可能断除习气所系的烦恼呢？之后，具寿善现对薄伽梵说道：世尊，如果这样，对于具有实物之想的人来说，连相应的忍位都不存在，又怎么可能获得呢？不可能获得。又怎么可能现证呢？不可能现证。为什么呢？世尊，对于不具有实物之想的人来说，相应的忍位，或者白净随顺位，或者种姓位，或者第八位，或者见位， 或者薄位，或者离欲位，或者已作位，或者独觉位，或者菩萨位，或者佛位，依靠何种道修，又被何种烦恼所障蔽，以至于菩萨的过失不会被耗尽，菩萨的过失没有被耗尽，以至于没有获得一切种智，以至于不舍弃习气所系的所有的烦恼的障碍，具有声闻或者独觉的烦恼，存在着能够完全舍弃那些烦恼的道吗？世尊，如果任何将要产生的法都没有产生，那么，如果不产生那些法，又怎么能够获得一切种智呢？薄伽梵说道：善现，正是这样，正是这样。对于具有非实物之想的人来说，没有相应的忍位。没有现证的位。没有白净随顺位。没有种姓位。没有第八位。没有见位。 没有薄位。没有离欲位。没有已作位。没有独觉位。没有菩萨位。没有佛位。依靠何种道修，又被何种烦恼所障蔽，以至于菩萨的
English
, and how could one fully know up to the attainment of self-enlightenment and omniscience? For those who do not cultivate the path, how could there be the fruit of stream-entry? How could there be the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of Arhat, and even up to self-enlightenment and omniscience? How could one abandon all the afflictions associated with habitual tendencies? Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, if that is the case, for those who have the perception of things, since even the corresponding forbearance is not present, how could there be attainment? There is no attainment. How could there be realization? There is no realization. Why is that? Blessed One, for those who do not have the perception of things, is there a corresponding forbearance, or the pure vision, or the place of lineage, or the eighth place, or the place of seeing, or the place of attenuation, or the place of detachment from desire, or the place of accomplishment, or the place of self-awakening, or the place of Bodhisattva, or the place of Buddha? Relying on which path and obscured by which afflictions, so that the Bodhisattva's faults will not be exhausted, and because the Bodhisattva's faults have not been exhausted, so that omniscience has not been attained, so that the obscurations of not abandoning all the afflictions associated with habitual tendencies, having the afflictions of a Hearer or a Self-Awakened One, is there a path that will completely abandon those afflictions? Blessed One, if any dharma that will arise does not arise, then how can one attain omniscience without generating those dharmas?" The Blessed One said: "Subhuti, it is just so, it is just so. For those who have the perception of non-things, there is no corresponding forbearance. There is no place of realization. There is no place of pure vision. There is no place of lineage. There is no eighth place. There is no place of seeing. There is no place of attenuation. There is no place of detachment from desire. There is no place of accomplishment. There is no place of self-awakening. There is no place of Bodhisattva. There is no place of Buddha. Relying on which path and obscured by which afflictions, so that the Bodhisattva's
Chinese
不以无过失而耗尽，菩萨不以无过失而未耗尽，则不能获得一切种智。不获得一切种智，则无有能断除习气相续之烦恼，具有声闻或独觉之烦恼，能断除彼等烦恼之道。请问，世尊，何故？菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，于事物有存在之想，或于事物无存在之想？于色有想，于受、想、行诸蕴，于识有想，于生处、于界有想，于贪欲有想，于断除贪欲有想，于嗔恚有想，于断除嗔恚有想，于愚痴有想，于断除愚痴有想，于无明有想，于断除无明有想，于行有想，于断除行有想，于识有想，于断除识有想，于名色有想，于断除名色有想，于六处有想，于断除六处有想，于触有想，于断除触有想，于受有想，于断除受有想，于爱有想，于断除爱有想，于取有想，于断除取有想，于有有想，于断除有有想，于生有想，于断除生有想，于老死有想，于断除老死有想，于忧悲苦恼有想，于断除忧悲苦恼有想，于痛苦有想，于应遍知的痛苦之断除有想，于集起有想，于断除集起有想，于灭谛有想，于应现证之灭谛之断除有想，于道有想，于修道之断除有想。
English
It does not become exhausted without fault, and because the Bodhisattva does not become exhausted without fault, he will not attain all-knowingness. Because he has not attained all-knowingness, there is no path to abandon all the obscurations of afflictions that connect habitual tendencies, or to abandon those afflictions that possess the Hearer or the Solitary Buddha. Asked: Blessed One, what is it? When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, is there a perception of things as existing, or a perception of things as not existing? Is there a perception of form, of feeling, of perception, of formations, and of consciousness? Is there a perception of sense bases and elements? Is there a perception of desire, and a perception of abandoning desire? Is there a perception of hatred, and a perception of abandoning hatred? Is there a perception of delusion, and a perception of abandoning delusion? Is there a perception of ignorance, and a perception of abandoning ignorance? Is there a perception of formations, and a perception of abandoning formations? Is there a perception of consciousness, and a perception of abandoning consciousness? Is there a perception of name and form, and a perception of abandoning name and form? Is there a perception of the six sense bases, and a perception of abandoning the six sense bases? Is there a perception of contact, and a perception of abandoning contact? Is there a perception of feeling, and a perception of abandoning feeling? Is there a perception of craving, and a perception of abandoning craving? Is there a perception of grasping, and a perception of abandoning grasping? Is there a perception of existence, and a perception of abandoning existence? Is there a perception of birth, and a perception of abandoning birth? Is there a perception of aging and death, and a perception of abandoning aging and death? Is there a perception of sorrow and lamentation, and a perception of abandoning sorrow and lamentation? Is there a perception of suffering, and a perception of abandoning the suffering that should be fully known? Is there a perception of origin, and a perception of abandoning origin? Is there a perception of cessation, and a perception of abandoning the cessation that should be realized? Is there a perception of the path, and a perception of abandoning the cultivation of the path?