Tibetan
་གཉིས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་ཇི་སྙེད་དུ་འདུ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་ཇི་སྙེད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་གཉིས་པ་དེ་ཙམ་དུ་དངོས་པོའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་འཁོར་བའོ།། ཇི་ཙམ་དུ་འཁོར་བ་དེ་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་ལོ། །འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་འདི་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་མེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པ་དང༌། བཟོད་པ་མེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་མེད་པ་དང༌། ལམ་མེད་པ་དང༌། ཐོབ་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ནི་ཆུང་དུ་ན་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡང་མེད་ན། གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སྐྱེ་མཆེད་དང། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། བླང་བ་དང༌། དོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཏོད་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྲོག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྐྱེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྐྱེས་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེད་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བྱེད་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེས་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཐོང་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་ པའི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། འདྲིས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདྲེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད
Chinese
二是。有为界的想和，无为界的想是二。 善现，如是所有有想的一切，以及所有无想的那些，是二。有多少二，就有多少事物。有多少事物存在，就有多少轮回。有多少轮回，就有多少众生经历生、老、病、死、悲伤、哭泣、痛苦、不悦和烦恼，而无法从中解脱。 不作意一切想，那是无二。 善现，以那种方式，也应知对具有二想者来说，没有布施，没有持戒，没有忍辱，没有精进，没有禅定，没有智慧，没有道，没有获得，没有证悟。 善现，对具有二想者来说，即使是小小的随顺忍辱也没有，更何况能完全了知色？受、想、行以及识，又怎么能完全了知？ 诸处、界和缘起，又怎么能完全了知？ 取和舍，又怎么能完全了知？ 初禅、二禅、三禅和四禅，
English
are two. The perception of the conditioned realm and the perception of the unconditioned realm are two. Subhuti, thus, all that is with perception, and all those that are without perception, are two. As much as there is duality, that much is substance. As much as there is substance, that much is samsara. As much as there is samsara, that much sentient beings experience birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and agitation, and are not completely liberated from it. Not attending to all perceptions, that is non-duality. Subhuti, in that way, it should also be known that for those with dualistic perceptions, there is no giving, no morality, no patience, no diligence, no meditation, no wisdom, no path, no attainment, and no realization. Subhuti, for those with dualistic perceptions, even a small amount of conforming patience is absent, how much less could there be complete knowledge of form? How much less could there be complete knowledge of feeling, perception, formations, and consciousness? How much less could there be complete knowledge of the sense bases, realms, and dependent origination? How much less could there be complete knowledge of taking and abandoning? The first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, and the fourth dhyana,
Chinese
哦！如果能完全了解无常的观念、痛苦的观念、无我的观念、不净的观念、无实体的观念、我的观念、有情众生的观念、生命的观念、出生的观念、滋养的观念、士夫的观念、个体的观念、势力所生的观念、力量的观念、作者的观念、感受者的观念、知者的观念、见者的观念，那该有多好啊！如果能完全了解常的观念、乐的观念、美的观念、我的观念，那该有多好啊！如果能完全了解菩提分法，那该有多好啊！如果能完全了解空性、无相、无愿的等持，以及八解脱、九次第住的等至，那该有多好啊！如果能完全了解有寻有伺的等持、无寻唯伺的等持、无寻无伺的等持，那该有多好啊！如果能完全了解苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，以及了解苦、了解集、了解灭、了解道、了解尽、了解不生、了解法、了解随行、了解世俗、了解熟悉、了解如语，那该有多好啊！如果能完全了解一切波罗蜜多和一切空性，那该有多好啊！如果能完全了解六神通、一切等持、一切陀罗尼门、如来的力量、无畏、别别正智、大慈、大悲、佛的不共法，那该有多好啊！如果能完全了解入流果、一来果、不来果、阿罗汉果本身。
English
Oh! How wonderful it would be to fully understand the concept of impermanence, the concept of suffering, the concept of selflessness, the concept of impurity, the concept of non-entity, the concept of self, the concept of sentient beings, the concept of life, the concept of birth, the concept of nourishment, the concept of a man, the concept of an individual, the concept of being born from power, the concept of strength, the concept of the agent, the concept of the feeler, the concept of the knower, the concept of the seer! How wonderful it would be to fully understand the concept of permanence, the concept of happiness, the concept of beauty, the concept of self! How wonderful it would be to fully understand the dharmas of the aspects of enlightenment! How wonderful it would be to fully understand emptiness, signlessness, wishlessness, samadhi, the eight liberations, and the nine sequential abidings of meditative absorption! How wonderful it would be to fully understand samadhi with investigation and analysis, samadhi with only analysis and no investigation, and samadhi with neither investigation nor analysis! How wonderful it would be to fully understand the noble truth of suffering, the noble truth of origin, the noble truth of cessation, the noble truth of the path, and to understand suffering, to understand origin, to understand cessation, to understand the path, to understand exhaustion, to understand non-arising, to understand dharma, to understand following, to understand conventional truth, to understand familiarity, to understand literal meaning! How wonderful it would be to fully understand all the perfections and all of emptiness! How wonderful it would be to fully understand the six superknowledges, all samadhis, all dharani gates, the powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the separate perfect knowledges, great love, great compassion, and the unique qualities of the Buddha! How wonderful it would be to fully understand the fruit of stream-entry, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the state of Arhat itself.