Tibetan
བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྲོག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྐྱེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྐྱེས་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེད་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བྱེད་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེས་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཐོང་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །ཞེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། འདྲིས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་ པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་བ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བླང་བ་དང་དོར་བ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྲོག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྐྱེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྐྱེས་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེད་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བྱེད་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེས་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཐོང་བ་
Chinese
我的认识，有情的认识，命的认识，生的认识，养育的认识，士夫的认识，补特伽罗的认识，势力生的认识，势力子的认识，作者的认识，感受者的认识，知者的认识，见者的认识，如是观修而令灭尽，是修习般若波罗蜜多。常的认识，如是观修而令灭尽，是修习般若波罗蜜多。无常的认识，乐的认识，痛苦的认识，我的认识，无我的认识，如是观修而令灭尽，是修习般若波罗蜜多。寂静的认识，不寂静的认识，如是观修而令灭尽，是修习般若波罗蜜多。念住如是观修而令灭尽，是修习般若波罗蜜多。正断，神足，根，力，菩提分，道，如是观修而令灭尽，是修习般若波罗蜜多。空性，无相，无愿，如是观修而令灭尽，是修习般若波罗蜜多。八解脱，渐次安住的九等至，如是观修而令灭尽，是修习般若波罗蜜多。有寻有伺的等持，无寻唯伺的等持，无寻无伺的等持，如是观修而令灭尽，是修习般若波罗蜜多。苦圣谛如是观修而令灭尽，是修习般若波罗蜜多。集圣谛，灭圣谛，道圣谛，如是观修而令灭尽，是修习般若波罗蜜多。知苦，知集，知灭，知道，如是观修而令灭尽，是修习般若波罗蜜多。
English
My perception, the perception of sentient beings, the perception of life, the perception of birth, the perception of nourishment, the perception of a man, the perception of a person, the perception of power-born, the perception of power-child, the perception of the doer, the perception of the feeler, the perception of the knower, the perception of the seer, thus contemplating and destroying them is the cultivation of the Perfection of Wisdom. The perception of permanence, thus contemplating and destroying it is the cultivation of the Perfection of Wisdom. The perception of impermanence, the perception of happiness, the perception of suffering, the perception of self, the perception of non-self, thus contemplating and destroying them is the cultivation of the Perfection of Wisdom. The perception of peace, the perception of non-peace, thus contemplating and destroying them is the cultivation of the Perfection of Wisdom. The mindfulness, thus contemplating and destroying it is the cultivation of the Perfection of Wisdom. The right abandonment, the magical feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the path, thus contemplating and destroying them is the cultivation of the Perfection of Wisdom. Emptiness, signlessness, wishlessness, thus contemplating and destroying them is the cultivation of the Perfection of Wisdom. The eight liberations, the nine successive abidings, thus contemplating and destroying them is the cultivation of the Perfection of Wisdom. Samadhi with investigation and analysis, samadhi without investigation but only analysis, samadhi without investigation and analysis, thus contemplating and destroying them is the cultivation of the Perfection of Wisdom. The noble truth of suffering, thus contemplating and destroying it is the cultivation of the Perfection of Wisdom. The noble truth of origin, the noble truth of cessation, the noble truth of the path, thus contemplating and destroying them is the cultivation of the Perfection of Wisdom. Knowing suffering, knowing origin, knowing cessation, knowing the path, thus contemplating and destroying them is the cultivation of the Perfection of Wisdom.
Chinese
修习度，是修习般若波罗蜜多。了知灭尽修习而坏灭，是修习般若波罗蜜多。了知不生，以及了知法，以及了知随行，以及了知世俗，以及了知亲近，以及了知如语，修习而坏灭，是修习般若波罗蜜多。修习布施波罗蜜多而坏灭，是修习般若波罗蜜多。修习持戒波罗蜜多，以及修习忍辱波罗蜜多，以及修习精进波罗蜜多，以及修习禅定波罗蜜多，以及修习般若波罗蜜多而坏灭，是修习般若波罗蜜多。修习内空性而坏灭，是修习般若波罗蜜多。修习无事物自性空性之间而坏灭，是修习般若波罗蜜多。修习六神通而坏灭，是修习般若波罗蜜多。修习所有等持而坏灭，是修习般若波罗蜜多。修习所有陀罗尼门而坏灭，是修习般若波罗蜜多。修习如来十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及大慈，以及大悲而
English
Practicing the perfections is practicing the Prajñāpāramitā. Knowing cessation, practicing and destroying is practicing the Prajñāpāramitā. Knowing non-arising, and knowing the Dharma, and knowing following, and knowing conventional truth, and knowing familiarity, and knowing literal meaning, practicing and destroying is practicing the Prajñāpāramitā. Practicing the Perfection of Generosity and destroying is practicing the Prajñāpāramitā. Practicing the Perfection of Discipline, and practicing the Perfection of Patience, and practicing the Perfection of Diligence, and practicing the Perfection of Meditation, and practicing the Perfection of Wisdom and destroying is practicing the Prajñāpāramitā. Practicing inner emptiness and destroying is practicing the Prajñāpāramitā. Practicing between the emptiness of the nature of non-things and destroying is practicing the Prajñāpāramitā. Practicing the six superknowledges and destroying is practicing the Prajñāpāramitā. Practicing all samādhis and destroying is practicing the Prajñāpāramitā. Practicing all dhāraṇī gates and destroying is practicing the Prajñāpāramitā. Practicing the ten powers of the Tathāgata, and the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges, and great loving-kindness, and great compassion and
Chinese
哦！断除所有由习气连接的烦恼，对之进行如理作意，令其灭尽，就是修习般若波罗蜜多。 善现请问：世尊，如何对色进行如理作意，令其灭尽，才是修习般若波罗蜜多？如何对受、想、诸行、识进行如理作意，令其灭尽，才是修习般若波罗蜜多？如何对诸处、界、缘起进行如理作意，令其灭尽，才是修习般若波罗蜜多？如何对取舍进行如理作意，令其灭尽，才是修习般若波罗蜜多？如何对初禅、二禅、三禅、四禅、慈、悲、喜、舍、空无边处等持、识无边处等持、无所有处等持、非想非非想处等持进行如理作意，令其灭尽，才是修习般若波罗蜜多？如何对佛随念、法随念、僧随念、戒随念、施随念、天随念、生随念、入出息随念、死随念、身体相随念进行如理作意，令其灭尽，才是修习般若波罗蜜多？如何对无常想、痛苦想、无我想、不净想、无物想、我之想、有情之想、命之想、生之想、养育之想、士夫之想、补特伽罗之想、力生之想、力士之想、作者之想、受者之想、知者之想、见者
English
O! To abandon all afflictions connected by habitual imprints, to cultivate them thoroughly, and to cause them to cease is to cultivate the Perfection of Wisdom. Subhuti asked: "Bhagavan, how does one cultivate form thoroughly, causing it to cease, in order to cultivate the Perfection of Wisdom? How does one cultivate feeling, perception, formations, and consciousness thoroughly, causing them to cease, in order to cultivate the Perfection of Wisdom? How does one cultivate the sense bases, elements, and dependent origination thoroughly, causing them to cease, in order to cultivate the Perfection of Wisdom? How does one cultivate taking and abandoning thoroughly, causing them to cease, in order to cultivate the Perfection of Wisdom? How does one cultivate the first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, loving-kindness, compassion, joy, equanimity, the attainment of the sphere of infinite space, the attainment of the sphere of infinite consciousness, the attainment of the sphere of nothingness, and the attainment of the sphere of neither perception nor non-perception thoroughly, causing them to cease, in order to cultivate the Perfection of Wisdom? How does one cultivate the recollection of the Buddha, the recollection of the Dharma, the recollection of the Sangha, the recollection of morality, the recollection of generosity, the recollection of the deities, the recollection of birth, the recollection of the in-and-out breathing, the recollection of death, and the recollection of the aspects of the body thoroughly, causing them to cease, in order to cultivate the Perfection of Wisdom? How does one cultivate the perception of impermanence, the perception of suffering, the perception of selflessness, the perception of impurity, the perception of non-entity, the perception of self, the perception of sentient beings, the perception of life, the perception of birth, the perception of nourishment, the perception of a man, the perception of a person, the perception of strength-born, the perception of a strong man, the perception of a maker, the perception of a feeler, the perception of a knower, and the perception of a seer