Tibetan
ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གཏོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གསོག་ཉིད་དང༌། གསོབ་ཉིད་དང༌། རག་ལུས་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གུད་ན་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། གཟུགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གསོག་ཉིད་དང༌། གསོབ་ཉིད་དང༌། རག་ལུས་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་གང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གསོག་ཉིད་དང༌། གསོབ་ཉིད་དང༌། རག་ལུས་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གསོག་ཉིད་དང༌། གསོབ་ཉིད་དང༌། རག་ལུས་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་ པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གསོག་ཉིད་དང༌། གསོབ་ཉིད་དང༌། རག་ལུས་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་དེ་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་གང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་འགྱུར་རམ་ཅི། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི
Chinese
大士安住于不退转之界，菩萨摩诃萨是行于般若波罗蜜多，应知属于此。 善现请问：世尊，般若波罗蜜多是空性，是虚空性，是空虚性，是依赖性，是无有实义，彼是否行于般若波罗蜜多？ 世尊告曰：善现，非也。 请问：世尊，于般若波罗蜜多之外，有何行于般若波罗蜜多之法可得耶？ 世尊告曰：善现，非也。 请问：世尊，何耶？般若波罗蜜多行于般若波罗蜜多耶？ 世尊告曰：善现，非也。 请问：世尊，何耶？空性行于般若波罗蜜多耶？ 世尊告曰：善现，非也。 请问：世尊，何耶？于空性之外，空性行于空性耶？ 世尊告曰：善现，非也。 请问：世尊，何耶？色行于般若波罗蜜多耶？受、想、行诸蕴、识行于般若波罗蜜多耶？ 世尊告曰：善现，非也。 请问：世尊，何耶？诸处、诸界、缘起行于般若波罗蜜多耶？ 世尊告曰：善现，非也。 请问：世尊，何耶？诸波罗蜜多、一切空性、菩提分法行于般若波罗蜜多耶？ 世尊告曰：善现，非也。 请问：世尊，何耶？圣谛、静虑、无量、无色定、解脱、渐次住定、空性、无相、
English
The great being abides in the realm of non-retrogression, and it should be known that a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom. Subhuti inquired: "Bhagavan, is it that the Perfection of Wisdom is emptiness, is voidness, is hollowness, is dependence, is devoid of essence, that it engages in the Perfection of Wisdom?" The Blessed One replied: "Subhuti, it is not so." He asked: "Bhagavan, apart from the Perfection of Wisdom, is there any Dharma that engages in the Perfection of Wisdom that can be found?" The Blessed One replied: "Subhuti, it is not so." He asked: "Bhagavan, what is it then? Does the Perfection of Wisdom engage in the Perfection of Wisdom?" The Blessed One replied: "Subhuti, it is not so." He asked: "Bhagavan, what is it then? Does emptiness engage in the Perfection of Wisdom?" The Blessed One replied: "Subhuti, it is not so." He asked: "Bhagavan, what is it then? Apart from emptiness, does emptiness engage in emptiness?" The Blessed One replied: "Subhuti, it is not so." He asked: "Bhagavan, what is it then? Does form engage in the Perfection of Wisdom? Do feeling, perception, formations, and consciousness engage in the Perfection of Wisdom?" The Blessed One replied: "Subhuti, it is not so." He asked: "Bhagavan, what is it then? Do the sense bases, the elements, and dependent origination engage in the Perfection of Wisdom?" The Blessed One replied: "Subhuti, it is not so." He asked: "Bhagavan, what is it then? Do the perfections, all emptinesses, and the Dharmas of the aspects of enlightenment engage in the Perfection of Wisdom?" The Blessed One replied: "Subhuti, it is not so." He asked: "Bhagavan, what is it then? Do the noble truths, meditative stabilizations, immeasurables, formless absorptions, liberations, the successively abiding stabilizations, emptiness, signlessness,
Chinese
无有欲求和，神通和，禅定和，陀罗尼门和，如来十力和，四无畏和，四无碍解和，大慈和大悲和，十八不共佛法在般若波罗蜜多中行吗？世尊说：善现，不是的。问：世尊，什么？乃至一切种智在般若波罗蜜多中行吗？世尊说：善现，不是的。问：世尊，什么？ 色的空性和，虚假性，空虚性，依赖性，无有实义性，真如和，无错谬真如和，非异真如和，法性，法界和，法住性何，法决定性，真实边际和，不可思议界，在般若波罗蜜多中行吗？世尊说：善现，不是的。问：世尊，什么？受和，想和，诸行和，识的空性和，虚假性，空虚性，依赖性，无有实义性，真如和，无错谬真如和，非异真如和，法性和，法界和，法住性，法决定性，真实边际和，不可思议界，在般若波罗蜜多中行吗？世尊说：善现，不是的。问：世尊，什么？处和，界和，缘起法的空性和，虚假性，空虚性，依赖性，无有实义性，真如和，无错谬真如和，非异真如和，法性和，法界和，法住性，法决定性，真实边际和，不可思议界，在般若波罗蜜多中行吗？世尊说：善现，不是
English
Without desire and, supernormal knowledge and, meditative stabilization and, the door of dharanis and, the ten powers of the Thus-Gone One and, the four fearlessnesses and, the four analytical knowledges and, great love and, great compassion and, the eighteen unshared qualities of a Buddha, do they act in the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhuti, that is not so. Asked: Blessed One, what is it? Up to the all-knowingness, do they act in the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhuti, that is not so. Asked: Blessed One, what is it? The emptiness of form and, falsity, hollowness, dependence, the absence of essence, suchness, unmistaken suchness, non-other suchness, the nature of phenomena, the sphere of phenomena, what is the abiding nature of phenomena, the determined nature of phenomena, the ultimate limit, and the inconceivable realm, do they act in the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhuti, that is not so. Asked: Blessed One, what is it? Feeling and, perception and, all formations and, the emptiness of consciousness and, falsity, hollowness, dependence, the absence of essence, suchness, unmistaken suchness, non-other suchness, the nature of phenomena, the sphere of phenomena, the abiding nature of phenomena, the determined nature of phenomena, the ultimate limit, and the inconceivable realm, do they act in the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhuti, that is not so. Asked: Blessed One, what is it? Sense bases and, elements and, the emptiness of dependent arising and, falsity, hollowness, dependence, the absence of essence, suchness, unmistaken suchness, non-other suchness, the nature of phenomena, the sphere of phenomena, the abiding nature of phenomena, the determined nature of phenomena, the ultimate limit, and the inconceivable realm, do they act in the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhuti, that is not
Chinese
是的。禀告（世尊）什么呢？诸波罗蜜多，以及一切空性，以及菩提分法，以及圣谛，以及静虑，以及无量，以及无色定，以及解脱，以及次第住定，以及空性，以及无相，以及无愿，以及神通，以及等持，以及陀罗尼门，以及如来十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及大慈，以及大悲，以及十八不共佛法，以及乃至一切种智之间的空性，以及积集性，以及空疏性，以及依赖性，以及无有实义性，以及真如，以及无错谬真如，以及非异真如，以及法性，以及法界，以及法住性，以及真实际，以及不可思议界，这些是行于般若波罗蜜多吗？世尊开示说：善现，不是的。禀告（世尊）：世尊，如果这些法不行于般若波罗蜜多，世尊，菩萨摩诃萨如何行于般若波罗蜜多呢？世尊开示说：善现，你作何想？你见到有法是行于般若波罗蜜多的法吗？禀告（世尊）：世尊，没有见到。世尊开示说：善现，你作何想？你见到菩萨摩诃萨所行的般若波罗蜜多是那样的吗？禀告（世尊）：世尊，没有见到。世尊开示说：善现，你作何想？你没有见到的法，那是实有的吗？禀告（世尊）：世尊，没有实有。世尊开示说：善现，你作何想？没有实有的法，会生起或灭尽吗？禀告（世尊）：世尊，不会的。世尊开示说：善现，那
English
Yes. The question is: What are the Blessed One? Are the perfections, all emptiness, the dharmas of the aspects of enlightenment, the noble truths, meditative concentration, the immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the successive abiding absorptions, emptiness, signlessness, wishlessness, extrasensory perception, meditative stabilization, the gateways of dharani, the ten strengths of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, great love, great compassion, the eighteen unshared qualities of a buddha, and emptiness up to all-knowingness, accumulation, hollowness, dependence, lack of essence, suchness, non-erroneous suchness, non-other suchness, the nature of dharmas, the sphere of dharmas, the abiding nature of dharmas, the ultimate reality, and the inconceivable sphere, do these engage in the perfection of wisdom? The Blessed One said: Subhuti, they do not. The question is: Blessed One, if those dharmas do not engage in the perfection of wisdom, Blessed One, how does a bodhisattva mahasattva engage in the perfection of wisdom? The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Do you see any dharma that engages in the perfection of wisdom? The question is: Blessed One, I do not. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Do you see such a perfection of wisdom in which a bodhisattva mahasattva engages? The question is: Blessed One, I do not. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is there an entity in a dharma that you do not see? The question is: Blessed One, there is not. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Does a dharma that has no entity arise or cease? The question is: Blessed One, it does not. The Blessed One said: Subhuti, that