Tibetan
དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་བསྟན་གྱི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་གསོལ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱིར་ཉན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོའི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་གནས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་གནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ཆོས་གང་ཡང་དམན་པའམ་མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྐུན་པོའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་གནས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་རང་བཞིན་གྱིས་ སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་ཡང་འཕྲོགས་པའམ་མི་འཕྲོགས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དམག་གི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་གནས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཉུང་ངུའམ་མང་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཡུལ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་གནས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའམ་ཁོང་ཁྲོ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོང་གི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་མི་གནས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཚོགས་སམ་ཚོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་མི་གནས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་བསྡུ་བའམ་མི་བསྡུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོང་རྡལ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་མི་གནས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་གནས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་མི་གནས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་གནས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེར་སྣའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་མི་ གནས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་མི་གནས་སོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འཁྲུག་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་གནས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ལེ་ལོའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་གནས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གཡེང་བའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་གནས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་གནས་སོ། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་འདོད་པ་ཡིན་གྱི་ཆོས་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཐ་མི་དད་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་དང་དེ་བཤེས་གཉེན་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་དུ་གཤེགས་གཉེན་འདོད་པ་དང༌། ཉ
Chinese
具有的菩萨摩诃萨是不可退转，应当知晓，这即是对于集起随顺了知。 善现，此外，不可退转的菩萨摩诃萨，为了知晓不可退转，那些相、那些征兆、那些特征，请您好好听闻并谨记于心，我将宣说。 世尊，如是遵行，具寿善现向世尊复述听闻。 世尊对他说道： 善现，在此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，与菩提作意不分离，不住于蕴的结合和随顺结合。不住于蕴、界、处的结合和随顺结合。不住于缘起支分的结合和随顺结合。 这是什么缘故呢？ 因为他是这样安住于空性，对于任何法，无论是低劣还是殊胜，都不如实随顺见到的缘故，这即是于灭谛的法智忍。 不住于盗贼之语的结合和随顺结合，这是什么缘故呢？ 因为他是这样，菩萨摩诃萨对于自性空性的诸法，对于任何法，无论是被盗取还是未被盗取，都不随顺见到的缘故，这即是于灭谛的法智。 不住于军队之语的结合和随顺结合，这是什么缘故呢？ 因为他是这样，他安住于自性空性，对于任何法，无论是少量还是众多，都不如实随顺见到的缘故，这即是于灭谛的随顺智忍。 不住于战争之语的结合和随顺结合，这是什么缘故呢？ 因为他是这样，安住于法性，对于任何法，无论是随顺贪著还是随顺嗔怒，都不如实随顺见到的缘故。 不住于城市之语的结合和随顺结合，这是什么缘故呢？ 因为他是这样，一切法安住于空性，对于任何法，无论是聚集还是未聚集，都不如实随
English
A Bodhisattva-Mahasattva who is endowed with [these qualities] should be known as irreversible, which is to know in accordance with the arising. Furthermore, Subhuti, those aspects, those signs, and those characteristics by which an irreversible Bodhisattva-Mahasattva is to be known as irreversible, listen very well and keep them in mind, and I will explain. "So it shall be, O Blessed One," replied the venerable Subhuti, listening attentively to the Blessed One. The Blessed One then said to him: Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, he is inseparable from the thought of enlightenment; he does not dwell in conjunction with or in accordance with the aggregates. He does not dwell in conjunction with or in accordance with the aggregates, elements, and sense-fields. He does not dwell in conjunction with or in accordance with the limbs of dependent origination. Why is that? Because, in this way, he abides in emptiness and does not see any dharma as inferior or superior, which is the forbearance of knowledge of the Dharma in cessation. He does not dwell in conjunction with or in accordance with the talk of thieves. Why is that? Because, in this way, that Bodhisattva-Mahasattva, with respect to dharmas that are empty of inherent nature, does not see any dharma as stolen or not stolen, which is the knowledge of the Dharma in cessation. He does not dwell in conjunction with or in accordance with the talk of armies. Why is that? Because, in this way, he abides in emptiness of inherent nature and does not see any dharma as little or much, which is the forbearance of subsequent knowledge in cessation. He does not dwell in conjunction with or in accordance with the talk of battles. Why is that? Because, in this way, he abides in the nature of dharma and does not see any dharma as attached to or angry with. He does not dwell in conjunction with or in accordance with the talk of cities. Why is that? Because, in this way, all dharmas abide in emptiness, and he does not see any dharma as assembled or not assembled.
Chinese
不住于城市之语和随语。为何不住？因为如是，彼安住于虚空性中，不现见任何法之集或不集。不住于村镇之语和随语。为何不住？因为如是，彼安住于真实边际，不现见任何法之增或减。不勤于彼等之语和随语。如是，不住于有情、命、行、养育、士夫、补特伽罗、力者、力主、作者、受者、知者、见者之语和随语。为何不住？因为诸法皆极清净。否则，安住于般若波罗蜜多之语和随语，与具足一切相智之作意不分离。此名为于灭之随知。彼行于布施波罗蜜多，不住于悭吝之语和随语。行于持戒波罗蜜多，不住于恶戒之语和随语。行于忍辱波罗蜜多，不住于争斗之语和随语。行于精进波罗蜜多，不住于懈怠之语和随语。行于静虑波罗蜜多，不住于散乱之语和随语。行于智慧波罗蜜多，不住于邪慧之语和随语。彼行于诸法空性，是欲法者，非不欲法者。彼行于法界，是说诸法不异之善者，彼是欲善知识者。欲诸佛薄伽梵及菩萨摩诃萨之差别善知识，
English
He does not dwell in the speech and subsequent speech of cities. Why does he not dwell? Because, as such, he abides in the emptiness of the sky, and does not truly see the collection or non-collection of any dharma. He does not dwell in the speech and subsequent speech of towns. Why does he not dwell? Because, as such, he abides in the true limit, and does not truly see the increase or decrease of any dharma. He does not strive in the speech and subsequent speech of those. Likewise, he does not dwell in the speech and subsequent speech of sentient beings, life, going, nurturing, men, persons, powerful ones, lords of power, doers, feelers, knowers, and seers. Why does he not dwell? Because all dharmas are extremely pure. Otherwise, abiding in the speech and subsequent speech of the Perfection of Wisdom, he is inseparable from the attention of possessing all aspects of knowledge. This is called subsequent knowledge of cessation. He practices the Perfection of Giving and does not dwell in the speech and subsequent speech of stinginess. He practices the Perfection of Ethics and does not dwell in the speech and subsequent speech of bad ethics. He practices the Perfection of Patience and does not dwell in the speech and subsequent speech of strife. He practices the Perfection of Diligence and does not dwell in the speech and subsequent speech of laziness. He practices the Perfection of Meditation and does not dwell in the speech and subsequent speech of distraction. He practices the Perfection of Wisdom and does not dwell in the speech and subsequent speech of corrupt wisdom. He practices all dharmas in emptiness, and he is one who desires dharma, not one who does not desire dharma. He practices the realm of dharma, and he is one who speaks well of the non-difference of dharmas, and he is one who desires a spiritual friend. He desires the different spiritual friends of the Buddhas, the Bhagavat, and the Bodhisattva Mahasattvas,
Tibetan
ན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། དེས་པར་འཇུག་པ་དང་རབ་ཏུ་འགོད་དེ། དེ་འདོད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ན་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ཞིང་གཞེས་པ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཉིན་མཚན་དུ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་འདོད་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེད་ཅིང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་ནས་གང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྐྱེད་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་གང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་ དུ་གྱུར་པར་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ལ་གནས་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་གནས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་
Chinese
而且，那些声闻和独觉乘的种姓之子，也应正确地劝导他们趋向于无上正等觉，让他们进入并安住其中。如果他们希望如此，他们将会转生到那些如来、应供、正等觉所居住、生活、养育和存在的世界，并且日夜专注于佛陀。这是为什么呢？须菩提，这是因为那些不退转的菩萨摩诃萨们，大多会生起与欲界相应的作意，安住于十善业道，从而转生到那些如来、应供、正等觉显现、居住和养育的佛土中。他们会生起并入于初禅乃至非想非非想处，从而转生到那些如来、应供、正等觉显现、居住和养育的地方。须菩提，那些具有这些形态、这些标志、这些相状的菩萨摩诃萨，应当被认知为不退转者，这就是于道知法的忍。
English
Moreover, those sons of good family who are Hearers and Solitary Realizers should also be properly encouraged towards unsurpassed, perfect and complete enlightenment, and made to enter and abide therein. If they wish so, they will be born in those realms where the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones reside, live, nourish, and exist, and will remain focused on the Buddha day and night. Why is that? Subhuti, it is because those irreversible Bodhisattva-Mahasattvas mostly generate attention corresponding to the desire realm, abide in the path of the ten virtuous actions, and thus will be born in those Buddha-fields where the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones manifest, reside, and nourish. They will generate and enter into the first dhyana up to the sphere of neither perception nor non-perception, and thus will be born in those places where the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones manifest, reside, and nourish. Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas who possess these forms, these signs, these characteristics, should be recognized as irreversible, and this is the forbearance of knowing the Dharma on the path.