Tibetan
་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱས་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། བྱས་པ་རིག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་ཅན་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱེད་པ་མེད་པ་ཅན་ཤེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་བརྡས་འཇུག་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་པོ་མ་མཆིས་ཤིང་མཐོང་བ་པོ་མ་མཆིས་པ་ དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་གསོག་གསོབ་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟེན་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱི་མཐོང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཐོང་བ་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟོན་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཐོང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མཐོང་ བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་སང
Chinese
因为没有作者的缘故。所有法都证得了未作之名为圆满正等觉。因为没有身体的缘故，证得了未作之名为圆满正等觉。 善现，这也应看作如来知晓作为和视作为作，这即是知晓无作者。 善现，再者，依靠般若波罗蜜多，如来的无作者知晓，以不入一切法的表征而入。善现，因此之故，般若波罗蜜多是产生如来者，是显示此世间者，这即是知晓周遍一切。 善现请问：世尊，当一切法没有知晓者和没有见者之时， 彼时如何般若波罗蜜多是产生如来者呢？ 世尊开示道：善现，正是如此。正是如此，一切法是没有知晓者和没有见者的。 善现，如何一切法是没有知晓者和没有见者呢？ 善现，一切法是空性、空虚、无有实质的。善现，因此之故，一切法是没有知晓者和没有见者的。 善现，再者，一切法是没有知晓者和没有见者的。善现，如何一切法是没有知晓者和没有见者呢？ 善现，一切法是不依赖且不包含的。善现，因此之故，一切法是没有知晓者和没有见者的。 善现，因此般若波罗蜜多是产生如来者，是显示此世间者。 也是因为没有色之见而显示。同样，受、想、行、识的见者，因为没有的缘故而显示。蕴、界、处和缘起之见，因为没有的缘故而显示。 同样，乃至一切相智的见，因为没有的缘故而显示。
English
Because there is no agent. All dharmas are manifestly, perfectly, and completely enlightened as 'unmade.' Because there is no body, it is manifestly, perfectly, and completely enlightened as 'unmade.' Subhuti, this should also be regarded as the Tathagata knowing actions and seeing actions as actions, which is knowing without an agent. Furthermore, Subhuti, relying on the Perfection of Wisdom, the Tathagata's knowledge without an agent enters through the sign of not entering all dharmas. Therefore, Subhuti, the Perfection of Wisdom is what generates the Tathagata and reveals this world, which is knowing to go everywhere. Subhuti asked: Blessed One, when all dharmas have no knower and no seer, how then does the Perfection of Wisdom generate the Tathagata? The Blessed One replied: Subhuti, it is just so. It is just so, all dharmas are without a knower and without a seer. Subhuti, how are all dharmas without a knower and without a seer? Subhuti, all dharmas are empty, hollow, and without essence. Therefore, Subhuti, all dharmas are without a knower and without a seer. Furthermore, Subhuti, all dharmas are without a knower and without a seer. Subhuti, how are all dharmas without a knower and without a seer? Subhuti, all dharmas are not dependent and not contained. Therefore, Subhuti, all dharmas are without a knower and without a seer. Thus, Subhuti, the Perfection of Wisdom generates the Tathagata and reveals this world. It also reveals because there is no seeing of form. Similarly, it reveals because there is no seer of feeling, perception, formations, and consciousness. It reveals because there is no seeing of aggregates, elements, sources, and dependent origination. Similarly, it reveals because there is no seeing up to all-aspects knowledge.
Chinese
能作示现。 善现，如是般若波罗蜜多能生如来，能作此世间之示现。 善现请问： 世尊，如何于色之见无有显现之故而作示现？如何于受、想、行蕴，如何于识之见者无有显现之故而作示现？如何于蕴、界、处、缘起之见无有显现之故而作示现？如何于一切相智乃至之间之见无有显现之故而作示现？ 第四十五品 尔时，世尊告善现曰： 善现，于何时，以色为所缘之识不生，于彼时，以色之见无有之故而作示现。 如是，于何时，以受、想、行蕴，于何时，以识为所缘之识不生，于彼时，以识之见无有之故而作示现。 于何时，以蕴、界、处、缘起为所缘之识不生，于彼时，以缘起之见无有之故而作示现。 于何时，以波罗蜜多为所缘之识不生，于彼时，以波罗蜜多之见无有之故而作示现。 于何时，以空性等，菩提分法三十七品等，圣谛等，无量等，静虑等，无色定等，八解脱等，次第住定九等，空性解脱门等，无相解脱门等，无愿解脱门等，五神通等，色之门等，如来十力等，无畏等，别异正智等，于何时，以不共佛法等为所缘之识不生，于彼时，
English
Can make a demonstration. Subhuti, thus the Prajnaparamita can generate the Tathagata, and can make the demonstration of this world. Subhuti asked: World Honored One, how does one make a demonstration because there is no appearance of seeing form? How does one make a demonstration because there is no appearance of the seer of feeling, perception, formations, and consciousness? How does one make a demonstration because there is no appearance of seeing aggregates, realms, sources, and dependent origination? How does one make a demonstration because there is no appearance of seeing all-knowingness and so on? Chapter Forty-Five At that time, the World Honored One said to Subhuti: Subhuti, when the consciousness that takes form as its object does not arise, at that time, one makes a demonstration because there is no seeing of form. Likewise, when the consciousness that takes feeling, perception, and formations as its object does not arise, when the consciousness that takes consciousness as its object does not arise, at that time, one makes a demonstration because there is no seeing of consciousness. When the consciousness that takes aggregates, realms, sources, and dependent origination as its object does not arise, at that time, one makes a demonstration because there is no seeing of dependent origination. When the consciousness that takes the Paramitas as its object does not arise, at that time, one makes a demonstration because there is no seeing of the Paramitas. When the consciousness that takes emptiness and so on, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, the emptiness liberation gate, the signless liberation gate, the wishless liberation gate, the five superknowledges, the doors of form, the ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the distinct correct knowledges, when the consciousness that takes the unshared Buddha dharmas as its object does not arise, at that time,
Tibetan
ས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མཐོང་ བའི་དོན་སྟོན་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མཛད་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ལྟ་བས་བྱས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
Chinese
因为对于如来地的无上功德法没有证悟，所以才这样宣说。 善现，当对于一切种智没有生起专注的识的时候，就因为没有证悟一切种智，所以才这样宣说。 善现，这样甚深般若波罗蜜多是如来的生母，是世间的指示者。所谓“是世间的指示者”，这是为了开示没有证悟的意义。 善现，再有，为什么说甚深般若波罗蜜多是如来的生母，是世间的指示者呢？ 善现，对于此，般若波罗蜜多说世界是空性的。 那么，如何说世界是空性的呢？ 说是五蕴的世界是空性的。 说是十二处的世界是空性的。 说是十八界的世界是空性的。 说是十善业道的世界是空性的。 说是四禅定、四无量、无色定等的世界是空性的。 说是以无明为缘起的十二缘起支的世界是空性的。 说是以坏聚见为首的六十二见所造的世界是空性的。 说是三十七菩提分法的世界是空性的。 说是六波罗蜜多的世界是空性的。 说是内空、外空、内外空、空性空性、无物自性空性之间的世界是空性的。 说是十力、四无畏、四无碍解、如来地的无上功德法等的世界是空性的。 一切种
English
It is taught because there is no seeing of the unmixed dharmas of the tathāgata ground. Subhūti, when there is no arising of consciousness focused on the all-knowingness, then it is taught because there is no seeing of the all-knowingness. Subhūti, thus, this profound prajñāpāramitā is the generator of the tathāgatas. The statement, "It is the indicator of the world," is the knowledge that indicates the meaning of not seeing. Furthermore, Subhūti, how is it that this profound prajñāpāramitā is the generator of the tathāgatas and the indicator of the world? Subhūti, in this regard, the prajñāpāramitā states that the world is empty. How does it state that the world is empty? It states that the world of the five aggregates is empty. It states that the world of the twelve sources is empty. It states that the world of the eighteen elements is empty. It states that the world of the ten virtuous paths of action is empty. It states that the world of the four dhyānas, the four immeasurables, and the formless attainments is empty. It states that the world of the twelve links of dependent origination, caused by ignorance, is empty. It states that the world created by the sixty-two views, which are preceded by the view of the aggregates, is empty. It states that the world of the thirty-seven factors of enlightenment is empty. It states that the world of the six pāramitās is empty. It states that the world between inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, and emptiness of the nature of non-things is empty. It states that the world of the ten powers, the fearlessnesses, the analytical knowledges, and the unmixed dharmas of the buddhas is empty. All