Tibetan
བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་འགག་པ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྟེན་པ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའོ། །མཚན་ཉིད་རྟག་པ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཆད་པ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་དོན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མཚན་ཉིད་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡར་ཐ་སྙད་དུ་མཛད་དེ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དཀྲུགས་པར་ནུས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་དེ་ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དང། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་གང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའམ། གང་ཤེས་པར་བྱ་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་མིའམ། མི་མ་ཡིན་པའམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའམ། ཟག་པ་མེད་པའམ། འཇིག་རྟེན་པའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའམ། འདུས་བྱས་པའམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་ཟེར་ན། ཅི་དེ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནམ། ལྷའི་བུ་དག་གིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་འདུས་མ་བགྱིས་པའི་སླད་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཤེས་པའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་གནས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་གནས་པ་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་གིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་ཉིད་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། མཚན་ཉིད་གང་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ནོ། །མཚན་ཉིད་གང་དག་ལ་བཞུགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པས། མཚན་ཉིད་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པ་དེ་ཙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ལ་སྤྱད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཛད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་དང། འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་མཛད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་སྟེ། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤུངས་པའོ། །ཁམས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བའི་སྒོའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེ
Chinese
此甚深般若波罗蜜多的体性是无愿，这指的是了知空性、无相和无愿。天子们，此甚深般若波罗蜜多的体性是无生。体性是无灭。体性是无遍一切烦恼。体性是无清净。体性是无事物。体性是无自性的体性，是无所依。体性是虚空。体性是无常。体性是无断灭。体性是无显现造作。体性不是单一意义。体性不是多种多样。体性是无行，即是无体性。天子们，此甚深般若波罗蜜多的体性虽是如此，但如来以世间的习语来表达，究竟而言并非如此，这指的是了知无生和无灭等等。天子们，这些体性是天和非天所包括的世间所不能扰乱的。这是为什么呢？因为天、人和非天所包括的世间人也是这些体性本身，天子们，没有扰乱体性者，他们不了解无体性的体性。因此，体性和无体性，以及体性存在和体性不存在，对于这两者，谁能了解呢？或者说，什么能被了解是不可能的，这指的是了知法性是无扰乱的。天子们，这些体性不是由色所造作的。同样，不是由受、想、行和识所造作的。不是由界所造作的。不是由处所造作的。不是由缘起所造作的。不是由布施波罗蜜多所造作的。不是由戒律的波罗蜜多所造作的。不是由忍辱的波罗蜜多所造作的。不是由精进的波罗蜜多所造作的。不是由禅定的波罗蜜多所造作的。不是由智慧的波罗蜜多所造
English
The characteristic of this profound Perfection of Wisdom is absence of aspiration, which refers to knowing emptiness, signlessness, and absence of aspiration. Sons of the gods, the characteristic of this profound Perfection of Wisdom is unborn. The characteristic is unceasing. The characteristic is without all afflictions. The characteristic is without purification. The characteristic is without things. The characteristic of no-self-nature is without reliance. The characteristic is space. The characteristic is impermanent. The characteristic is without annihilation. The characteristic is without manifest action. The characteristic is not of one meaning. The characteristic is not diverse. The characteristic is without going, that is, without characteristic. Sons of the gods, although the characteristic of this profound Perfection of Wisdom is such, the Tathagata expresses it in worldly terms, but ultimately it is not so, which refers to knowing unborn and unceasing, and so on. Sons of the gods, these characteristics cannot be disturbed by the world including gods and asuras. Why is that? Because the world including gods, humans, and asuras is also these characteristics themselves. Sons of the gods, those who do not disturb the characteristics do not understand the characteristic of no-characteristic. Therefore, with regard to both characteristic and no-characteristic, and the existence of characteristic and the non-existence of characteristic, who can understand them? Or what can be understood is impossible, which refers to knowing that the nature of phenomena is undisturbed. Sons of the gods, these characteristics are not made by form. Likewise, they are not made by feeling, perception, formation, and consciousness. They are not made by elements. They are not made by sources. They are not made by dependent origination. They are not made by the Perfection of Giving. They are not made by the Perfection of Discipline. They are not made by the Perfection of Patience. They are not made by the Perfection of Diligence. They are not made by the Perfection of Meditation. They are not made by the Perfection of Wisdom.
Chinese
不是由布施所造作的。不是由一切空性所造作的。不是由菩提分法所造作的。不是由圣谛所造作的。不是由四无量、禅定、无色定、八解脱、九次第住定所造作的。不是由空性、无相、无愿所造作的。不是由神通所造作的。不是由一切三摩地所造作的。不是由一切陀罗尼门所造作的。不是由如来力所造作的。不是由四无畏、四无碍解、十八不共佛法所造作的。不是由一切种智所造作的，这称为知不显现造作。诸天子，那些相不是人，也不是非人，也不是有漏，也不是无漏，也不是世间，也不是出世间，也不是有为，也不是无为的。 然后，世尊对欲界和色界的那些天子说：诸天子，如果有人说什么是虚空的相，那么，他是在说真实语吗？诸天子回答说：世尊，不是在说真实语。这是什么缘故呢？世尊，因为虚空界不是造作的，所以虚空没有任何相，这称为不分别知。 世尊说：诸天子，如来出现也好，如来不出现也好，法界本来就是存在的。如此相存在，如实而住，如来如此现证菩提，因此称如来为如来。诸天子问：世尊，这甚深之相是如来现证菩提的，现证菩提的相是什么呢？
English
It is not made by giving. It is not made by all emptiness. It is not made by the dharmas of the aspects of enlightenment. It is not made by the noble truths. It is not made by the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the eight liberations, and the nine successive abidings in absorption. It is not made by emptiness, signlessness, and wishlessness. It is not made by clairvoyance. It is not made by all samādhis. It is not made by all dhāraṇī gates. It is not made by the powers of the Thus-Gone One. It is not made by the fearlessnesses, the analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a buddha. It is not made by the all-knowingness itself. This is known as the knowledge of non-manifestation of fabrication. Sons of the gods, those characteristics are neither human nor non-human, neither with outflows nor without outflows, neither worldly nor beyond worldly, neither conditioned nor unconditioned. Then the Bhagavan addressed those sons of the gods who abide in desire and abide in form, saying: Sons of the gods, if someone were to say, 'What is the characteristic of space?', would he be speaking truthfully? The sons of the gods replied: Bhagavan, he would not be speaking truthfully. Why is that? Bhagavan, because the element of space is not fabricated, therefore space has no characteristic whatsoever. This is known as non-conceptual knowledge. The Bhagavan said: Sons of the gods, whether the Thus-Gone Ones appear or do not appear, the element of dharma remains as it is. Thus, the characteristic remains, abiding as it truly is. Thus, the Thus-Gone One awakens to perfect enlightenment, and therefore the Thus-Gone One is called the Thus-Gone One. The sons of the gods asked: Bhagavan, this profound characteristic is awakened to perfect enlightenment by the Thus-Gone One. What are the characteristics that are awakened to perfect enlightenment?
Chinese
此后，如来是无染污的智慧者。如来安住于何等体性，而如来已如实开示一切体性？世尊以如实开示般若波罗蜜多，如实开示彼等体性。世尊，般若波罗蜜多有多深，如来阿罗汉正等觉之行境亦有多深。以何而行持，如来阿罗汉正等觉现证无上正等菩提，现证无上正等菩提后，亦善加分别一切体性，即色之体性，受之体性，想之体性，行之体性，识之体性，如是蕴之体性，界之体性，处之体性，缘起之体性善加分别，乃至一切相智之体性善加分别，甚为稀有，是为了知善加分别。此后，世尊于欲界与色界中，对诸天子说道：诸天子，色之体性是可变的， 如来已于无体性中现证圆满正等觉。受之体性是感受。想之体性是取相。行之体性是现行造作。识之体性是了知各自之自性，如来已于无体性中现证圆满正等觉。蕴之体性是积聚。界之体性是种姓。处之体性是出生之门。缘起之体性是聚合，如来已于无体性中现证圆满正等觉。布施波罗蜜多之体性是完全施舍，如
English
Then, the Tathagata is the wise one who is free from attachment. The Tathagata abides in what characteristics, and the Tathagata has truly revealed all characteristics? The Blessed One, having truly revealed the Perfection of Wisdom, has truly revealed those characteristics. Blessed One, to the extent that the Perfection of Wisdom is profound, to that extent the realm of activity of the Tathagatas, the Arhats, the Perfectly Awakened Ones, becomes profound. By practicing what, the Tathagatas, the Arhats, the Perfectly Awakened Ones, manifest complete enlightenment in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and having manifested complete enlightenment in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, they also perfectly distinguish all characteristics, namely, the characteristic of form, the characteristic of feeling, the characteristic of perception, the characteristic of formation, the characteristic of consciousness, and likewise, the characteristic of aggregates, the characteristic of elements, the characteristic of sources, and the characteristic of dependent origination, and perfectly distinguish the characteristics up to the characteristic of all-knowingness. It is very wonderful, and this is knowing how to perfectly distinguish. Then, the Blessed One, in the realm of desire and the realm of form, spoke to the sons of the gods: Sons of the gods, the characteristic of form is that which can be formed. The Tathagata has manifested complete and perfect enlightenment in the absence of characteristics. The characteristic of feeling is experiencing. The characteristic of perception is apprehending signs. The characteristic of formations is manifest formation. The characteristic of consciousness is knowing each individual's own nature, and the Tathagata has manifested complete and perfect enlightenment in the absence of characteristics. The characteristic of aggregates is accumulation. The characteristic of elements is lineage. The characteristic of sources is the gate of birth. The characteristic of dependent origination is assembly, and the Tathagata has manifested complete and perfect enlightenment in the absence of characteristics. The characteristic of the perfection of generosity is complete giving, as