Tibetan
ག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་ གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །སྲོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །སྲོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཡོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་།པ་དང༌། བཅོམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཟུགས་མཁྱེན་ཏོ། །གཟུགས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅེ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། འབད་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཁྱེན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་ མ་མེད་པ་དང༌། འབད་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཡོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། འབད་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་གཡོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱི་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ
Chinese
說無有處亦無常，此乃真實，其餘是愚癡，此乃依於識。如是，我與世間是有邊際，此乃真實，其餘是愚癡，此乃依於色。如是，我與世間是有邊際，此乃真實，其餘是愚癡，此乃依於受、想、行諸蘊、識。我與世間是無邊際，此乃真實，其餘是愚癡，此乃依於色。如是，我與世間是無邊際，此乃真實，其餘是愚癡，此乃依於色。如是，我與世間既是有邊際亦是無邊際，此乃真實，其餘是愚癡，此乃依於受、想、行諸蘊、識。我與世間既非有邊際亦非無邊際，此乃真實，其餘是愚癡，此乃依於色。如是，我與世間既非有邊際亦非無邊際，此乃真實，其餘是愚癡，此乃依於受、想、行諸蘊、識。命即是身，以及命異身亦異，此乃真實，其餘是愚癡，此乃依於色。命即是身，以及命異身亦異，此乃真實，其餘是愚癡，此乃依於受、想、行諸蘊、識。善現，如是如來對他方有情眾生、他方士夫之心之動搖、聚集、散布、毀壞，如實了知，此乃知心動搖等。善現，又如來之般若波羅蜜多此
English
That which is neither a place nor impermanent is true. The rest is ignorance, which depends on consciousness. Similarly, that the self and the world are finite is true. The rest is ignorance, which depends on form. Similarly, that the self and the world are finite is true. The rest is ignorance, which depends on feeling, perception, formations, and consciousness. That the self and the world are infinite is true. The rest is ignorance, which depends on form. Similarly, that the self and the world are infinite is true. The rest is ignorance, which depends on form. Similarly, that the self and the world are both finite and infinite is true. The rest is ignorance, which depends on feeling, perception, formations, and consciousness. That the self and the world are neither finite nor infinite is true. The rest is ignorance, which depends on form. Similarly, that the self and the world are neither finite nor infinite is true. The rest is ignorance, which depends on feeling, perception, formations, and consciousness. That life is the body, and that life is different and the body is different, is true. The rest is ignorance, which depends on form. That life is the body, and that life is different and the body is different, is true. The rest is ignorance, which depends on feeling, perception, formations, and consciousness. Subhuti, thus the Tathagata knows perfectly as it is the agitation, gathering, scattering, and destruction of the minds of other sentient beings and other individuals. This is knowing the agitation of the mind, and so on. Furthermore, Subhuti, the Tathagata's Perfection of Wisdom this
Chinese
依靠它而了知色。如何了知色呢？如实性，不颠倒的如实性，不变异，无分别，无相，无勤作，无戏论，无所缘，如是了知。了知受、想、行，以及识。如何了知识呢？如实性，不颠倒的如实性，不变异，无分别，无相，无勤作，无戏论，无所缘，如是了知。善现，如来依靠这般若波罗蜜多，了知其他有情和补特伽罗的心之动摇、聚集、散布和收摄，也如实性，不颠倒的如实性，不变异，无分别，无相，无勤作，无戏论，无所缘，如是了知，这被称为如实性的识。善现，如此，动摇、聚集、散布和收摄的如实性，即是蕴、界、处和缘起的如实性。蕴、界、处和缘起的如实性，即是诸法的如实性。诸法的如实性，即是六波罗蜜多的如实性。六波罗蜜多的如实性，即是菩提分法三十七品的如实性。菩提分法三十七品的如实性，即是所有空性的如实性。所有空性的如实性，即是八解脱和渐次安住的九等至的如实性。八解脱和渐次安住的九等至的如实性，即是无量、禅定和无色
English
Through it, form is known. How is form known? As suchness, as non-erroneous suchness, as unchanging, as non-conceptual, as signless, as effortless, as non-elaborate, as without object, thus it is known. Feeling, perception, formations, and consciousness are known. How is consciousness known? As suchness, as non-erroneous suchness, as unchanging, as non-conceptual, as signless, as effortless, as non-elaborate, as without object, thus it is known. Subhuti, thus the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, knows the wavering, gathering, scattering, and contracting of the minds of other sentient beings and persons, also as suchness, as non-erroneous suchness, as unchanging, as non-conceptual, as signless, as effortless, as non-elaborate, as without object, thus it is known, this is called the consciousness of suchness. Subhuti, thus, the suchness of wavering, gathering, scattering, and contracting is the suchness of the aggregates, elements, sources, and dependent origination. The suchness of the aggregates, elements, sources, and dependent origination is the suchness of all dharmas. The suchness of all dharmas is the suchness of the six perfections. The suchness of the six perfections is the suchness of the thirty-seven factors of enlightenment. The suchness of the thirty-seven factors of enlightenment is the suchness of all emptinesses. The suchness of all emptinesses is the suchness of the eight liberations and the nine successive abidings. The suchness of the eight liberations and the nine successive abidings is the immeasurable, the meditations, and the formless
Tibetan
འི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་ མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བ
Chinese
的等持的如是性。无量和禅定和无色定的等持的如是性是什么，那就是圣者四谛的如是性。圣者四谛的如是性是什么，那就是解脱之门空性、无相和无愿的如是性。解脱之门空性、无相和无愿的如是性是什么，那就是六神通的如是性。六神通的如是性是什么，那就是一切等持的如是性。一切等持的如是性是什么，那就是一切陀罗尼门的如是性。一切陀罗尼门的如是性是什么，那就是如来十力的如是性。如来十力的如是性是什么，那就是四无畏的如是性。四无畏的如是性是什么，那就是四无碍解的如是性。四无碍解的如是性是什么，那就是大慈和大悲的如是性。大慈和大悲的如是性是什么，那就是佛陀十八不共法的如是性。佛陀十八不共法的如是性是什么，那就是一切种智的如是性。一切种智的如是性是什么，那就是善和不善之法的如是性。善和不善之法的如是性是什么，那就是世间和出世间的法，以及有漏和无漏，有罪和无罪，遍行烦恼和非遍行烦恼，以及清净之法，有为和无为之法的如是性。有为和无为之法的如是性是什么，那就是过去、未来和现在所生之法的如是性。
English
the thusness of the samadhis. The thusness of the immeasurables and the samadhis of the dhyanas and the formless realms, what is that, is the thusness of the four noble truths. The thusness of the four noble truths, what is that, is the thusness of the doors to liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness. The thusness of the doors to liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, what is that, is the thusness of the six superknowledges. The thusness of the six superknowledges, what is that, is the thusness of all samadhis. The thusness of all samadhis, what is that, is the thusness of all dharani doors. The thusness of all dharani doors, what is that, is the thusness of the ten powers of the Tathagata. The thusness of the ten powers of the Tathagata, what is that, is the thusness of the four fearlessnesses. The thusness of the four fearlessnesses, what is that, is the thusness of the four analytical knowledges. The thusness of the four analytical knowledges, what is that, is the thusness of great love and great compassion. The thusness of great love and great compassion, what is that, is the thusness of the eighteen unshared qualities of the Buddha. The thusness of the eighteen unshared qualities of the Buddha, what is that, is the thusness of all-knowingness. The thusness of all-knowingness, what is that, is the thusness of virtuous and non-virtuous dharmas. The thusness of virtuous and non-virtuous dharmas, what is that, is the thusness of worldly and transworldly dharmas, as well as those with and without outflows, those with and without faults, those with and without pervasive afflictions, and purified dharmas, conditioned and unconditioned dharmas. The thusness of conditioned and unconditioned dharmas, what is that, is the thusness of dharmas that have passed, will come, and are presently arising.