Tibetan
སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད། སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེད་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་ཙམ་ལ་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་འཇིག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་འཇིག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་སྟོན་པ་མ་ཡིན། འགག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། འཕེལ་བར་མ་ཡིན། འགྲིབ་པར་མ་ཡིན། བླང་བར་མ་ཡིན། དོར་བར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། འདས་པར་མ་ཡིན། མ་འོངས་པར་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་
Chinese
结合差别的体性。 结合差别的体性。 具寿善现请问。世尊开示说，凡是名为般若波罗蜜多者，乃能生出如来、应供、正等觉诸佛。能开示此世间。世尊，如何般若波罗蜜多能生出如来、应供、正等觉诸佛？世尊，如何般若波罗蜜多能开示此世间？世尊，般若波罗蜜多生出如来，而世间是如来所说，此二者之间有何关联？世尊开示说：善现，甚深般若波罗蜜多能生出如来的十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，大喜，大舍，十八不共佛法，乃至一切种智。善现，依于彼等，如来乃名为如来。善现，因此，甚深般若波罗蜜多能生出如来，此即是了知如来之生起。善现请问：世尊，如来所说的世间为何？世尊开示说：善现，五蕴即是如来所说的世间。善现请问：世尊，般若波罗蜜多如何开示五蕴？世尊开示说：善现，般若波罗蜜多不开示此五蕴为坏灭，不开示为极度坏灭，不开示为生起，不开示为止灭，不开示为染污，不开示为清净，不开示为增长，不开示为衰损，不开示为取，不开示为舍，不开示为过去，不开示为未来，不开示为现在生起。为何如此呢？因为是空性。
English
The characteristic of the difference of combination. The characteristic of the difference of combination. Subhuti asked. The Blessed One said, "Whatever is called the Perfection of Wisdom generates the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas. It reveals this world." Subhuti asked, "How does the Perfection of Wisdom generate the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas? How does the Perfection of Wisdom reveal this world? How does the Perfection of Wisdom generate the Tathagatas, and how much of the world is spoken of by the Tathagatas?" The Blessed One said, "Subhuti, this profound Perfection of Wisdom generates the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great loving-kindness, great compassion, great joy, great equanimity, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and even omniscience. Subhuti, it is by these that the Tathagata is called Tathagata. Subhuti, therefore, this profound Perfection of Wisdom generates the Tathagata, which is the knowledge of the arising of the Tathagata." Subhuti asked, "Blessed One, what is the world spoken of by the Tathagata?" The Blessed One said, "Subhuti, the five aggregates are spoken of by the Tathagata as the world." Subhuti asked, "Blessed One, how does the Perfection of Wisdom reveal the five aggregates?" The Blessed One said, "Subhuti, the Perfection of Wisdom does not reveal these five aggregates as being destroyed, does not reveal them as being utterly destroyed, does not reveal them as arising, does not reveal them as ceasing, does not reveal them as being defiled, does not reveal them as being purified, does not reveal them as increasing, does not reveal them as decreasing, does not reveal them as being taken, does not reveal them as being abandoned, does not reveal them as being past, does not reveal them as being future, does not reveal them as arising in the present. Why is that? Because it is emptiness.
Tibetan
ཉིད་ནི་འཇིག་པའམ་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མེད་པས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་འཇིག་པའམ་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མེད་པས་སོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་འཇིག་པའམ་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མེད་པས་སོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་འཇིག་པའམ་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མེད་པས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་བྱེད་དུ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད། སེམས་ཅན་ གཞལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་ཚད་མེད་པའི་སེམས་མཁྱེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་དོ། །གཟུགས་སུ་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མིག་དང་གཟུགས་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མེད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མིག་དང་གཟུགས་སུ་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བར་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་མེད་དོ། །སྒྲ་མེད་དོ། །སྣ་མེད་དོ། །དྲི་མེད་དོ། །ལྕེ་མེད་དོ། །རོ་མེད་དོ། །ལུས་མེད་དོ། །རེག་མེད་དོ། །ཡིད་མེད་དོ། །ཆོས་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བར་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་མེད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་མེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ
Chinese
因为您是不可毁灭或完全毁灭的。无相也是因为不可毁灭或完全毁灭的。无愿也是因为不可毁灭或完全毁灭的。无所作为，无生，无灭，无事物，无自性，也是因为不可毁灭或完全毁灭的。 善现，如来所说的般若波罗蜜多是世间的引导者，这是因为了知世间是不可毁灭的。 善现，无量众生，无数众生， 不可测量的众生的心和行为完全了知，以及了知他方众生无量的心，那些也都是依靠般若波罗蜜多而完全了知的。 善现，然而对于这甚深的般若波罗蜜多来说，没有众生。没有众生的施设处。没有色。没有色的施设处。没有受。没有想。没有行。没有识。没有识的施设处。没有眼和色。没有眼的识。没有眼的和合触。没有眼的和合触的因缘所生的感受。没有眼和色的施设处。没有眼的识的施设处。没有眼的和合触的施设处。没有眼的和合触的因缘所生的感受的施设处。 同样地，没有耳。没有声。没有鼻。没有香。没有舌。没有味。没有身。没有触。没有意。没有法。没有意的识。没有意的和合触。没有意的和合触的因缘所生的感受的施设处。 没有波罗蜜多。没有菩提分法。没有解脱之门。没有力量和无畏。没有别别正知和佛的不共法。乃至没有一切种智的施设处。 善现，是这样的。
English
Because you are indestructible or completely indestructible. The absence of characteristics is also because of being indestructible or completely indestructible. The absence of aspiration is also because of being indestructible or completely indestructible. Absence of manifestation, absence of birth, absence of cessation, absence of things, absence of inherent existence are also because of being indestructible or completely indestructible. Subhuti, the Tathagata has declared that the Prajnaparamita is the guide of the world, because it knows that the world is indestructible. Subhuti, immeasurable beings, countless beings, The minds and activities of immeasurable beings are fully known, and the minds of other immeasurable beings are known, and those are also fully known by relying on this Prajnaparamita. Subhuti, however, for this profound Prajnaparamita, there are no sentient beings. There is no designation of sentient beings. There is no form. There is no designation of form. There is no feeling. There is no perception. There are no formations. There is no consciousness. There is no designation of consciousness. There is no eye and form. There is no eye consciousness. There is no eye contact. There is no feeling born from the condition of eye contact. There is no designation of eye and form. There is no designation of eye consciousness. There is no designation of eye contact. There is no designation of feeling born from the condition of eye contact. Similarly, there is no ear. There is no sound. There is no nose. There is no smell. There is no tongue. There is no taste. There is no body. There is no touch. There is no mind. There is no dharma. There is no mind consciousness. There is no mind contact. There is no designation of feeling born from the condition of mind contact. There are no perfections. There are no factors of enlightenment. There are no doors of liberation. There are no powers and fearlessnesses. There are no individual correct knowledges and unshared qualities of the Buddha. Up to and including the designation of omniscience. Subhuti, it is like that.
Tibetan
ར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་བྱེད་ཡིན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོན་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་གཟུགས་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པས་གདགས་པར་འགྱུར་བ་གཟུགས་ཡོད་པའམ། གཟུགས་མེད་པའམ། འདུ་ཤེས་ཡོད་པའམ། འདུ་ཤེས་མེད་པའམ། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མེད་པའམ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་གི་ཡང་རུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཆོས་ཉིད་གང་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་གང་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། སེམས་བསྡུས་པ་དང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ལྟ་སྨོས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ད
Chinese
再者，此甚深般若波罗蜜多是如来等世间之导师，然此甚深般若波罗蜜多非是色之导师，乃至非是遍知性之导师。何以故？善现，此般若波罗蜜多亦于此甚深般若波罗蜜多中无有，且不可得，何况观色为所缘？受、想、行、识观为所缘，又何能有？乃至观遍知性为所缘，又何能有？是谓知有情之心行。善现，复次，凡以有情假立而可假立者，若有色，若无色，若有想，若无想，若亦非有想，亦非无想之有情，以及此世界及十方一切世界中所有之有情，彼等所有摄心及散乱心，彼等一切摄心及散乱心，如实皆能了知。善现，云何如来如实了知彼等有情之摄心及散乱心耶？善现，如来以法性如实了知彼等有情之摄心及散乱心。善现白言：世尊，如来以何法性如实了知彼等有情之摄心及散乱心耶？世尊告言：善现，若于法性亦不可得法性，何况摄心及散乱心？如来即以彼无有可说之法性，如实了知彼等有情之摄心及散乱心。是谓知摄心及散乱心。善现，复次，如来应供正
English
Furthermore, this profound Prajñāpāramitā is the guide of the Tathāgatas and the world, yet this profound Prajñāpāramitā is not the guide of form, nor is it the guide up to the state of omniscience. Why is that? Subhūti, this Prajñāpāramitā itself is not found in this profound Prajñāpāramitā, nor is it perceived. How could one then regard form as an object of focus? How could one regard feeling, perception, formation, and consciousness as objects of focus? How could one regard even omniscience as an object of focus? This is called knowing all the mental activities of sentient beings. Furthermore, Subhūti, whatever sentient beings are designated by designation, whether they have form or are formless, whether they have perception or are without perception, or whether they are neither with nor without perception, and whatever sentient beings there are in this world and in all the other worlds in the ten directions, all their collected minds and distracted minds, all their collected minds and distracted minds, are fully known by the Tathāgata as they truly are. Subhūti, how does the Tathāgata fully know the collected minds and distracted minds of those sentient beings as they truly are? Subhūti, the Tathāgata fully knows the collected minds and distracted minds of those sentient beings as they truly are, by means of the nature of phenomena. Subhūti asked: Blessed One, by what nature of phenomena does the Tathāgata fully know the collected minds and distracted minds of those sentient beings as they truly are? The Blessed One replied: Subhūti, if the nature of phenomena is such that even the nature of phenomena is not perceived, how much less so the collected minds and distracted minds? The Tathāgata fully knows the collected minds and distracted minds of those sentient beings as they truly are by means of that nature of phenomena which is beyond description. This is called knowing the collected minds and distracted minds. Furthermore, Subhūti, the Tathāgata, the Arhat,