Tibetan
པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་གཟིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ལ་གང་འོང་བར་འགྱུར་བའམ། འགྲོ་བར་འགྱུར་བའམ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། འགག་པར་འགུར་བའམ། གནས་པར་འགྱུར་བའམ། གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ལ་སེམས་ཚད་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ལ་སེམས་ཚད་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ནས་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་མི་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་གནས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་གཟིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་རྟེན་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་སྟེ་གང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ལ་སེམས་ཚད་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སེམས་དང༌། རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་ཡིན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་གཟུགས་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ལ་བལྟར་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ལ་ བལྟར་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔ་ལ་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དེ་དག་སྣང་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཆོས་ཉིད་གང་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ལ་བལྟར་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཡོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅོམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌
Chinese
也不如实地随顺观察。那是什么缘故呢？ 善现，因为那些心，无论是将要来，将要走，将要生，将要灭，将要住，还是将要变异，都是没有自性的缘故。 善现，这样一来，如来依靠这般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的广大之心，称之为广大，如实地完全知晓，这被称为知晓广大之心。 善现，再者，如来依靠这般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的无量之心，称之为无量，如实地完全知晓。 善现，如果如来依靠这般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的无量之心，称之为无量，如何如实地完全知晓呢？ 善现，在此，如来对于其他有情和补特伽罗的心，无论是完全安住，完全不安住，不完全安住，还是不完全不安住，都不如实地随顺观察。 那是什么缘故呢？ 善现，心的相续是无所依且无量的，因为那些将要安住的都是无所依的缘故。 善现，这样一来，如来依靠这般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的无量之心，称之为无量，如实地完全知晓，这被称为知晓无量之心。 善现，再者，如来依靠这般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的不可见之心，称之为不可见，如实地完全知晓。 善现，如果如来依靠这般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的
English
nor does he truly observe accordingly. Why is that? Subhuti, because those minds, whether they are about to come, about to go, about to be born, about to cease, about to abide, or about to change, are without intrinsic nature. Subhuti, in this way, the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, fully knows as it is the great mind of other sentient beings and persons, calling it great, which is called knowing the great mind. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, fully knows as it is the immeasurable mind of other sentient beings and persons, calling it immeasurable. Subhuti, how does the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, fully know as it is the immeasurable mind of other sentient beings and persons, calling it immeasurable? Subhuti, in this case, the Tathagata does not truly observe accordingly the minds of other sentient beings and persons, whether they are fully abiding, not fully abiding, not completely abiding, or not completely not abiding. Why is that? Subhuti, the continuum of mind is without support and immeasurable, because those that are about to abide are without support. Subhuti, in this way, the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, fully knows as it is the immeasurable mind of other sentient beings and persons, calling it immeasurable, which is called knowing the immeasurable mind. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, fully knows as it is the invisible mind of other sentient beings and persons, calling it invisible. Subhuti, how does the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, fully know as it is the
Chinese
如果说，世尊对不可指示的心，如实了知为不可指示的心，是怎样的呢？善现，如来依凭此般若波罗蜜多，为了赞叹他方有情和补特伽罗的自性，所以说是无自性的心和离自性的心。然而，甚深般若波罗蜜多即是色蕴。善现，因此，如来依凭此般若波罗蜜多，如实了知他方有情和补特伽罗的不可指示的心为不可指示的心。这即是了知不可指示的心。善现，再者，如来依凭此般若波罗蜜多，如实了知他方有情和补特伽罗的不可见的心为不可见的心。善现，如果说，如来依凭此般若波罗蜜多，如实了知他方有情和补特伽罗的不可见的心为不可见的心，是怎样的呢？善现，在此，如来、阿罗汉、正等觉的五眼，对他方的心识并不显现。善现，因此，如来、阿罗汉、正等觉以智慧摄持心，以及心散乱的法性，如实了知他方补特伽罗的不可见的心为不可见的心。这即是了知不可见的心。善现，再者，如来依凭此般若波罗蜜多，如实了知他方有情和补特伽罗的心动摇、聚集、散布和破灭。善现，如果说，如来依凭此般若波罗蜜多，如实了知他方有情和
English
If it is said, how does the Blessed One truly and fully know the un-indicatable mind as the un-indicatable mind? Subhuti, the Tathagata relies on this Prajnaparamita to praise the self-nature of other sentient beings and individuals, therefore it is said to be the mind without self-nature and the mind devoid of self-nature. However, the profound Prajnaparamita is the form aggregate. Subhuti, therefore, the Tathagata relies on this Prajnaparamita to truly and fully know the un-indicatable mind of other sentient beings and individuals as the un-indicatable mind. This is knowing the un-indicatable mind. Subhuti, furthermore, the Tathagata relies on this Prajnaparamita to truly and fully know the invisible mind of other sentient beings and individuals as the invisible mind. Subhuti, if it is said, how does the Tathagata rely on this Prajnaparamita to truly and fully know the invisible mind of other sentient beings and individuals as the invisible mind? Subhuti, here, the five eyes of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, do not manifest those minds of others. Subhuti, therefore, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, with wisdom holding the mind, and the Dharma nature of the mind being scattered, truly and fully knows the invisible mind of other individuals as the invisible mind. This is knowing the invisible mind. Subhuti, furthermore, the Tathagata relies on this Prajnaparamita to truly and fully know the mind of other sentient beings and individuals moving, gathering, scattering, and destroying. Subhuti, if it is said, how does the Tathagata rely on this Prajnaparamita to truly and fully know other sentient beings and
Tibetan
། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཡོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅོམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཡོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅོམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འཕྲོ་བའམ། འདུ་བའམ། བཀྲམ་པའམ། བཅོམ་པ་གང་ཇི་ཉིད་པ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལ་བརྟེན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་གཡེང་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན། མི་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ནི་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟ
Chinese
如果有人问：其他众生的心动摇、聚集、散布、破灭，如来是如何如实了知的？ 善现，如来是依靠这般若波罗蜜多，才能如实了知其他众生、其他人的心动摇、聚集、散布、破灭。众生的心，无论是散乱、聚集、散布、破灭，凡是生起和发生的，都依赖于色、受、想、行、识而生起和发生。善现，因此，如来依靠这甚深般若波罗蜜多，才能如实了知那些众生的心动摇、聚集、散布、收摄。如来说“如来死后出现”，这是依赖于色的。如来说“如来死后不出现”，以及“出现也不是，不出现也不是”，以及“出现也不是，不出现也不是”，这是依赖于色的。如来说“如来死后出现”，这是依赖于受、想、行、识的。如来说“如来死后不出现”，以及“出现也是，不出现也是”，以及“出现也不是，不出现也不是”，这是依赖于识的。说“我与世界是常”，这才是真理，其他都是愚痴，这是依赖于色的。说“我与世界是无常”，以及“常也是，无常也是”，以及“常也不是，无常也不是”，这才是真理，其他都是愚痴，这是依赖于色的。说“我与世界是常”，这才是真理，其他都是愚痴，这是依赖于受、想、行、识的。说“我与世界是无常”，以及“常也是，无常也是”，以及“常
English
If someone asks: How does the Thus-Gone One truly know the agitation, gathering, scattering, and destruction of the minds of other beings? Subhuti, the Thus-Gone One relies on this perfection of wisdom to truly know the agitation, gathering, scattering, and destruction of the minds of other beings and other persons in this way. All that arises and occurs, whether it is the scattering, gathering, scattering, or destruction of the minds of sentient beings, arises and occurs in dependence on form, feeling, perception, formations, and consciousness. Subhuti, therefore, the Thus-Gone One relies on this profound perfection of wisdom to truly know the agitation, gathering, scattering, and contraction of the minds of those sentient beings as they are. The statement "The Thus-Gone One appears after death" depends on form. The statement "The Thus-Gone One does not appear after death," and "Neither appears nor does not appear," and "Neither appears nor does not appear" depends on form. The statement "The Thus-Gone One appears after death" depends on feeling, perception, formations, and consciousness. The statement "The Thus-Gone One does not appear after death," and "Appears and does not appear," and "Neither appears nor does not appear" depends on consciousness. The statement "The self and the world are permanent" is the truth, and the rest is delusion, depends on form. The statement "The self and the world are impermanent," and "Permanent and impermanent," and "Neither permanent nor impermanent" is the truth, and the rest is delusion, depends on form. The statement "The self and the world are permanent" is the truth, and the rest is delusion, depends on feeling, perception, formations, and consciousness. The statement "The self and the world are impermanent," and "Permanent and impermanent," and "Perma-