Tibetan
ཞིན་ཉིད་དོ། །འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ ཉིད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡི་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ཟད་པའོ། །མི་ཟད་པ་དེ་ནི་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིར་སླར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་སུ་ཞིག་མོས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདི་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གསུངས་པའི་བར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཟད་ཅེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་གསུངས་ཤིང་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་པ། ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་མོ་འདི་བཤད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་ མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་ར
Chinese
真如是也。过去、未来、现在诸法之真如为何，彼乃入流之真如。入流之真如为何，彼乃入流果之真如。入流果之真如为何，彼乃一来果之真如。一来果之真如为何，彼乃不来果之真如。不来果之真如为何，彼乃阿罗汉性之真如。阿罗汉性之真如为何，彼乃阿罗汉果之真如。阿罗汉果之真如为何，彼乃独觉佛之真如。独觉佛之真如为何，彼乃自菩提之真如。自菩提之真如为何，彼乃无上正等觉之菩提真如。无上正等觉之菩提真如为何，彼乃如来之真如。如来之真如为何，彼乃一切有情之真如。如是，如来之真如为何，及一切有情之真如为何，彼乃真如一性，彼乃任运成就之真如。任运成就之真如为何，彼乃无尽也。无尽者，以无尽性故无二，无二可作。善现，诸法之真如为何，如来依此般若波罗蜜多而现证成佛。善现，是故此般若波罗蜜多乃能生如来者。善现，如是此般若波罗蜜多乃能作世间之导师者。善现，如是如来阿罗汉正等觉已证悟诸法之真如。无谬误之真如，及非异
English
Suchness is it. The suchness of all dharmas that have passed, will come, and are present, that is the suchness of stream-entry. The suchness of stream-entry, that is the suchness of the fruit of stream-entry. The suchness of the fruit of stream-entry, that is the suchness of the fruit of once-returner. The suchness of the fruit of once-returner, that is the suchness of the fruit of non-returner. The suchness of the fruit of non-returner, that is the suchness of arhat-ness itself. The suchness of arhat-ness itself, that is the suchness of the fruit of arhat. The suchness of the fruit of arhat, that is the suchness of the solitary buddha. The suchness of the solitary buddha, that is the suchness of self-enlightenment. The suchness of self-enlightenment, that is the suchness of unsurpassed, perfect, complete enlightenment. The suchness of unsurpassed, perfect, complete enlightenment, that is the suchness of the tathagata. The suchness of the tathagata, that is the suchness of all sentient beings. Thus, the suchness of the tathagata and the suchness of all sentient beings, that is the single suchness itself, that is the spontaneously accomplished suchness. The spontaneously accomplished suchness, that is inexhaustible. The inexhaustible is non-dual by its very inexhaustibility, and cannot be made into two. Subhuti, the suchness of all dharmas, the tathagata, relying on this prajnaparamita, manifestly realized and became enlightened. Subhuti, therefore, this prajnaparamita is what gives birth to the tathagatas. Subhuti, thus this prajnaparamita is what acts as the teacher of the world. Subhuti, thus the tathagata, arhat, perfectly complete buddha, has understood the suchness of all dharmas. The unerring suchness, and the non-other.
Chinese
通达如是之性。以何如是之性，故名如来应供正等觉耶？ 善现白佛言：世尊，如是，一切法之如是性，无错谬之如是性，非异之如是性，此甚深。世尊，此如是性，显示诸佛世尊之菩提。世尊，于此，除不退转之菩提萨埵摩诃萨埵众，及具足胜见者，并诸漏尽阿罗汉外，谁能信解？世尊，如来现等觉已，所说此法，甚深矣！ 世尊告曰：善现，如是，如是性者，是无尽也。何以故无尽耶？以一切法无尽故，是无尽之如是性。善现，如来现等觉已，宣说无上正等菩提之如是性，谓一切法之如是性。如是名为通达正等觉之如是性，是为最胜真实之宣说与安立。 尔时，此三千大千世界中，凡欲界及色界之诸天子，皆执持天界旃檀香末，诣世尊处，至已，以头顶礼世尊之双足，退坐一面。坐于一面已，彼欲界及色界之诸天子白世尊言：世尊，若说般若波罗蜜多，诸天子，般若波罗蜜多之相云何？世尊告曰：诸天子，此甚深般若波罗蜜多之相，即是空性。诸天子，此甚深般若波罗蜜多之 相，即是无相。诸天子，
English
having comprehended suchness. By what suchness is the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, called? Subhuti said: "Lord, it is like this: the suchness of all dharmas, the unerroneous suchness, the non-different suchness, this is profound. Lord, this suchness shows the enlightenment of the Buddhas, the Blessed Ones. Lord, who else would believe in this except for the Bodhisattva-Mahasattvas who are irreversible, those who have excellent views, and the Arhats who have exhausted their defilements? Lord, this Dharma, which the Tathagata has spoken after having manifestly awakened to it, is extremely profound!" The Blessed One said: "Subhuti, it is like this: suchness is inexhaustible. Why is it inexhaustible? Because all dharmas are inexhaustible, it is the inexhaustible suchness. Subhuti, suchness is what the Tathagata has spoken after having manifestly awakened to unexcelled, perfect enlightenment, namely, the suchness of all dharmas. Thus, it is said to be the supreme and true declaration and establishment of the suchness of the Perfectly Awakened One." Then, in this threefold great thousandfold world, all the sons of the gods in the desire realm and the form realm, holding celestial sandalwood powder, went to where the Blessed One was, and having arrived, they bowed their heads at the feet of the Blessed One and sat down on one side. Having sat down on one side, those sons of the gods in the desire realm and the form realm said to the Blessed One: "Lord, if the Prajnaparamita is taught, what is the characteristic of the Prajnaparamita, O sons of the gods?" The Blessed One said: "Sons of the gods, the characteristic of this profound Prajnaparamita is emptiness. Sons of the gods, the characteristic of this profound Prajnaparamita is signlessness. Sons of the gods,