Tibetan
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་གཞན་གང་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལགས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །ཆོས་འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འད་ཆོས་འདི་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །ཆོས་འདི་ནི་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་ པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཆོས་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དང༌། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་གཞི་མ་མཆིས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་གཞི་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཞི་མི་དམིགས་པའི་སླད་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་གཞི་མི་དམིགས་པའི་སླད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་མི་དམིགས་པའི་སླད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞི་མི་དམིགས་པའི་སླད་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་བ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་གཞི་མི་དམིགས་པའི་སླད་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་མི་དམིགས་པའི་སླད་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཆོས་འདི་ནི་གཞི་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཅི་དང་ཅི་སྟོན་པ་དེ་དང་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང༌། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་ལས་བརྩམས་ཤིང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་གང་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་འོངས་མ་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་འོངས་མ་སོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ
Chinese
世尊，此法与一切其他法相符顺。世尊，与哪些其他法相符顺呢？世尊，此法与般若波罗蜜多相符顺。世尊，此法与禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多相符顺。此法与内空性相符顺。世尊，此法与无事物自性空性之间相符顺。世尊，此法与念住相符顺。世尊，此法与正断、神足、根、力、菩提支、道相符顺。世尊，此法与圣谛相符顺。世尊，此法与四无量、禅定、无色定、一切解脱、三摩地、等至、陀罗尼门相符顺。世尊，此法与空性、无相、无愿、神通相符顺。世尊，此法与十力、四无畏、各别正智、佛不共法相符顺。世尊，此法与一切种智相符顺。此法于任何事物皆无障碍，于色无障碍，于受、想、行、识亦无障碍，于蕴、界、处、缘起及缘起支亦无障碍，于一切波罗蜜多及一切空性亦无障碍，于三十七菩提分法亦无障碍，于圣谛、四无量、禅定、无色
English
Venerable One, this Dharma is in accordance with all other Dharmas. Venerable One, with which other Dharmas is it in accordance? Venerable One, this Dharma is in accordance with the Perfection of Wisdom. Venerable One, this Dharma is in accordance with the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Discipline, and the Perfection of Generosity. This Dharma is in accordance with inner emptiness. Venerable One, this Dharma is in accordance with the interval of emptiness of the nature of non-things. Venerable One, this Dharma is in accordance with the mindfulness. Venerable One, this Dharma is in accordance with the right abandonments, the feet of magical power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the paths. Venerable One, this Dharma is in accordance with the noble truths. Venerable One, this Dharma is in accordance with the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, all the liberations, the samādhis, the attainments, and the doors of dhāraṇī. Venerable One, this Dharma is in accordance with emptiness, signlessness, wishlessness, and the superknowledges. Venerable One, this Dharma is in accordance with the ten powers, the fearlessnesses, the individual correct knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas. Venerable One, this Dharma is in accordance with all-knowingness. This Dharma has no obstruction to anything; there is no obstruction to form. There is no obstruction to feeling, perception, formations, and consciousness. There is no obstruction to the aggregates, the elements, the sources, dependent origination, and the limbs of dependent origination. There is no obstruction to all the perfections and all the emptinesses. There is no obstruction to the thirty-seven factors of enlightenment. There is no obstruction to the noble truths, the immeasurables, the meditations, and the formless
Chinese
以及等持和入定，以及总持之门都没有阻碍。空性以及无相和无愿，以及现证，以及十力、无畏和种种别知，以及佛的不共法都没有阻碍。于一切种智没有阻碍。此法是为空性之故，以及真如之等性之故，以及法界安住之故，以及真实之边际等性之故，以及不可思议之界等性之故，以及空性以及无相和无愿以及等性之故，以及无生以及无灭以及等性之故，以及无有遍计以及无有清净和等性之故，是无有阻碍之相。此法是为色之生和灭无有之故，以及受和想和行，以及识之生和灭无有之故，以及蕴和界和处，以及缘起和缘起支之生和灭无有之故，以及波罗蜜多等，以及一切空性之生和灭无有之故，以及菩提分法三十七和无量以及禅定和无色之入定，以及圣谛和现证，以及空性和无相和无愿，以及一切解脱和等持，以及总持之门之生和灭无有之故，以及十力和无畏和种种别知，以及佛的不共法等之生和灭无有之故，所谓无生是无有阻碍之自性。此法是具有无有地基，是为色之地基不可得之故，以及受和想和
English
and samadhi and absorption, and there are no obstacles to the doors of the dharanis. There are no obstacles to emptiness, signlessness, wishlessness, and the abhijñas, and the ten powers, fearlessness, the individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas. There are no obstacles to the knowledge of all aspects. This Dharma is without obstacles for the sake of equality with space, for the sake of equality with suchness, for the sake of the abiding of the realm of Dharma, for the sake of equality with the ultimate truth, for the sake of equality with the inconceivable realm, and for the sake of emptiness, signlessness, wishlessness, and equality, and for the sake of unborn and unceasing and equality, and for the sake of the absence of all afflictions and the absence of complete purification and equality, it is the characteristic of being without obstacles. This Dharma is for the sake of the absence of the arising and ceasing of form, and for the sake of feeling, perception, formations, and the absence of the arising and ceasing of consciousness, and for the sake of the aggregates, elements, sense bases, dependent origination, and the absence of the arising and ceasing of the limbs of dependent origination, and for the sake of the perfections, and for the sake of the absence of the arising and ceasing of all emptiness, and for the sake of the thirty-seven factors of enlightenment, and the immeasurables, and the meditations, and the formless absorptions, and the noble truths, and the abhijñas, and emptiness, signlessness, wishlessness, and all the liberations, and samadhi, and for the sake of the absence of the arising and ceasing of the doors of the dharanis, and for the sake of the absence of the arising and ceasing of the ten powers, fearlessness, the individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas, the so-called unborn is the nature of being without obstacles. This Dharma is endowed with no basis, for the sake of the ground of form not being perceived, and for the sake of feeling and perception and
Chinese
以及诸蕴。为了不执著于识之基础，以及蕴、界、处、缘起，以及缘起支之基础。为了不执著于一切解脱、等持、陀罗尼门之基础。为了不执著于一切波罗蜜多、一切空性、菩提分法之基础。为了不执著于无量、禅定、无色定、空性、无相、无愿之基础。为了不执著于圣谛、神通、神通、十力、无畏、各别正智、不共佛法之基础。为了不执著于一切种智之基础，此法即是无基础，是为无基础之自性。此后，欲界和色界的诸天子对薄伽梵如是禀白：薄伽梵，尊者善现是薄伽梵之子。为何如此说？因为尊者善现所开示的一切，皆是依于空性、无相、无愿而开示。此后，具寿善现对欲界和色界的诸天子如是说：诸天子，你们说薄伽梵，尊者善现是薄伽梵之子，那么尊者善现是如何成为如来之子的呢？如来之如是性，既不来也不去，尊者善现之如是性也是不来不去。如是，尊者善现是如来之子。如来之如是性，即是一切法之如是性。一切法之如是性，即是如来之
English
and the aggregates. In order not to fixate on the basis of consciousness, as well as the aggregates, realms, sources, dependent origination, and the basis of the limbs of dependent origination. In order not to fixate on the basis of all liberations, samādhis, and dhāraṇī gates. In order not to fixate on the basis of all perfections, all emptinesses, and the dharmas of the aspects of enlightenment. In order not to fixate on the basis of immeasurables, meditations, formless absorptions, emptiness, signlessness, and wishlessness. In order not to fixate on the basis of the noble truths, superknowledges, superknowledges, the ten powers, fearlessnesses, individual correct knowledges, and the unmixed Buddha-dharmas. In order not to fixate on the basis of all-knowingness, this dharma is without a basis, it is the nature of baselessness. Then, the sons of the gods who abide in desire and form said this to the Blessed One: Blessed One, the venerable Subhūti is born from the Blessed One. Why is that? Because the venerable Subhūti, whatever he teaches, all of that is based on and teaches from emptiness, signlessness, and wishlessness. Then, the venerable Subhūti said this to those sons of the gods who abide in desire and form: Sons of the gods, you who say, 'Blessed One, the venerable Subhūti is born from the Blessed One,' how is it that the venerable Subhūti is born from the Thus-Gone One? Just as the Thusness of the Thus-Gone One neither comes nor goes, so too the Thusness of the venerable Subhūti neither comes nor goes. Thus, the venerable Subhūti is born from the Thus-Gone One. The Thusness of the Thus-Gone One is the Thusness of all dharmas. The Thusness of all dharmas is the Thusness of the Thus-Gone One.