Tibetan
སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷའི་བུ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །དེ་སྐད་ཅིས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་དེ་ནི་གཟུགས་གཟུང་བའམ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་མ་ལགས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བའམ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་མ་ལགས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གཟུང་བའམ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་མ་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་གཟུང་བའམ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བའམ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་གཟུང་བའམ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གཟུང་བའམ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ནི་བདག་གི་གཟུགས་སོ། །བདག་གི་ཚོར་བའོ། །བདག་གི་འདུ་ཤེས་སོ། །བདག་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །བདག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བདག་གི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །བདག་གི་ཁམས་རྣམས་སོ། །བདག་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །བདག་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །བདག་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གོ །བདག་གི་སྦྱིན་པའོ། །བདག་ནི་སྦྱིན་བདག་གོ །བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་སོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གི་བཟོད་པའོ། །བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གི་བསམ་གཏན་ནོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གི་ཤེས་རབ་པོ། །བདག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གི
Chinese
因为正等觉甚深，以及十八不共佛法甚深，以及诸天子乃至一切种智甚深，故此法甚深。如是说已，诸天子对薄伽梵如是禀告说：薄伽梵，此法之开示与一切世间相违。何以故？薄伽梵，彼法不是为了执取或不执取色而开示的法，受、想、诸行、识，不是为了执取或不执取而开示的法。蕴、界、处、缘起、以及缘起的支分，不是为了执取或不执取而开示的法。如是，一切空性，以及三十七菩提分法，以及十力，以及无畏，以及正等觉，以及十八不共佛法，不是为了执取或不执取而开示的。一切法不是为了执取或不执取而开示的。薄伽梵，此法不是为了执取或不执取入流果而开示的。如是，一来果，以及不来果，以及阿罗汉，以及独觉菩提，乃至一切种智，不是为了执取或不执取而开示的。薄伽梵，世间认为我是色，我是受，我是想，我是诸行，我是识，我是诸蕴，我是诸界，我是诸处，我是缘起，我是缘起的支分，我是布施，我是施主，我是诸戒律，我是具有戒律者，我是忍辱，我是具有忍辱者，我是精进，我是具有精进者，我是禅定，我是具有禅定者，我是智慧，我是具有智慧者，我是……
English
Because the perfect knowledge is profound, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are profound, and the sons of the gods, up to the state of omniscience, are profound, therefore this Dharma is profound. Having spoken thus, the sons of the gods said to the Bhagavan: "Bhagavan, this teaching of the Dharma is contrary to all the world. Why is that? Bhagavan, that Dharma is not taught for the sake of grasping or not grasping form. Feeling, perception, formations, and consciousness are not taught for the sake of grasping or not grasping. The aggregates, the elements, the sources, dependent origination, and the limbs of dependent origination are not taught for the sake of grasping or not grasping. Likewise, all emptiness, and the thirty-seven factors of enlightenment, and the ten powers, and the fearlessnesses, and the perfect knowledge, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are not taught for the sake of grasping or not grasping. All dharmas are not taught for the sake of grasping or not grasping. Bhagavan, this Dharma is not taught for the sake of grasping or not grasping the fruit of stream-entry. Likewise, the fruit of once-returner, and the fruit of non-returner, and Arhatship, and solitary enlightenment, up to the state of omniscience, are not taught for the sake of grasping or not grasping. Bhagavan, the world thinks 'I am form,' 'I am feeling,' 'I am perception,' 'I am formations,' 'I am consciousness,' 'I am the aggregates,' 'I am the elements,' 'I am the sources,' 'I am dependent origination,' 'I am the limbs of dependent origination,' 'I am generosity,' 'I am the giver,' 'I am the precepts,' 'I am the one who possesses precepts,' 'I am patience,' 'I am the one who possesses patience,' 'I am diligence,' 'I am the one who possesses diligence,' 'I am meditation,' 'I am the one who possesses meditation,' 'I am wisdom,' 'I am the one who possesses wisdom,' 'I am...'
Tibetan
་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རོ། །བདག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྒོམ་པའོ། །བདག་གི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ། །བདག་གི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་སོ། །བདག་གི་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། བདག་གི་འཕགས་པའི་བདེན་བ་རྣམས་དང༌། བདག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། བདག་གི་རྣམ་བར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ དང། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། བདག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །བདག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སོ། །བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བདག་གི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །བདག་གི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །བདག་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །བདག་གི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །བདག་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །བདག་གི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །བདག་གི་རང་བྱང་ཆུབ་པོ། །བདག་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །བདག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་དག་གང་ཡང་གཟུགས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌།
Chinese
是内空性。我修习内空性。我的无事物自性是空性之间。我修习无事物自性是空性之间。我的念住们。我的正断和神足与根与力与菩提分和道们。我的无量和禅定与无色定和我的圣谛们和我的神通们和我的解脱与三摩地与等至和陀罗尼门们和我的空性与无相与无愿。我具有空性与无相与无愿。我的十力和无畏和种种正智们。我的十八不共佛法和我的入流果。我是入流者。我的一来果。我是一来者。我的不来果。我是不来者。我的阿罗汉果。我是阿罗汉。我的独觉菩提。我是独觉佛。我的遍知一切相。我具有遍知一切相，如此执持而行。世尊开示说：天子们，就是这样，就是这样。天子们，此法不是为了执取色而宣说，不是为了不执取而宣说。受和想和行们和识不是为了执取而宣说，不是为了不执取而宣说。天子们，凡是执取色而行，受和想和行们和凡是执取识而行，那些不是具有修习般若波罗蜜多的分。凡是蕴和界和处和缘起不是为了执取而宣说，不是为了不执取而宣说。一切波罗蜜多和
English
It is emptiness of the interior. I meditate on the emptiness of the interior. My nature of non-things is between emptiness. I meditate on the nature of non-things between emptiness. My mindfulnesses. My right abandonment and miraculous feet, and faculties, and powers, and branches of enlightenment, and paths. My immeasurables and meditations and formless attainments, and my noble truths, and my superknowledges, and my liberations, and samadhi, and attainments, and the doors of dharani, and my emptiness, and signlessness, and wishlessness. I am endowed with emptiness, signlessness, and wishlessness. My ten powers and fearlessnesses and individual correct knowledges. My eighteen unmixed qualities of the Buddha and the fruit of stream-entry. I am a stream-enterer. The fruit of once-returner. I am a once-returner. The fruit of non-returner. I am a non-returner. My Arhatship. I am an Arhat. My self-enlightenment. I am a self-Buddha. My omniscience of all aspects. I am endowed with omniscience of all aspects, thus I act with holding. The Bhagavan said: Sons of the gods, it is so, it is so. Sons of the gods, this Dharma is not taught for the sake of grasping form, it is not taught for the sake of not grasping. Feeling and perception and formations and consciousness are not for the sake of grasping, not for the sake of not grasping. Sons of the gods, whoever acts for the sake of grasping form, feeling and perception and formations, and whoever acts for the sake of grasping consciousness, those do not possess the share of meditating on the Perfection of Wisdom. Whatever aggregates and elements and sources and dependent origination are not taught for the sake of grasping, not for the sake of not grasping. All the perfections and
Tibetan
སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་གང་ཡང་གཟུགས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ།
Chinese
并非为了执取一切空性以及三十七菩提分法而宣说，也非为了不执取而宣说。并非为了执取圣谛、禅定、无量、无色定、解脱、次第住定、空性、无相、无愿而宣说，也非为了不执取而宣说。并非为了执取神通、三摩地、陀罗尼门、如来十力、无畏、各别正智、大慈、大悲、不共佛法而宣说，也非为了不执取而宣说。并非为了执取直至一切种智而宣说，也非为了不执取而宣说。诸天子，任何色是为了执取而行吗？还是为了不执取而行？受、想、行、识是为了执取而行吗？还是为了不执取而行？诸蕴、处、界、缘起是为了执取而行吗？还是为了不执取而行？任何一切波罗蜜多、一切空性、三摩地、等持、陀罗尼门是为了执取而行吗？还是为了不执取而行？无量、禅定、无色定、圣谛、空性、无相、无愿、神通、十力、无畏、各别正智、不共佛法是为了执取而行吗？还是为了不执取而行？任何一切种智是为了执取而行吗？还是为了不执取而行？那些行不是具有修习般若波罗蜜多的分，不能修习禅定、精进、忍辱、戒律、布施波罗蜜多，不能修习直至一切种智，这与一切世间不相符的自性。善现请问。
English
It is not taught for the sake of grasping all emptiness and the thirty-seven factors of enlightenment, nor is it for the sake of not grasping. It is not taught for the sake of grasping the noble truths, meditative stabilizations, immeasurables, formless absorptions, liberations, successive abiding stabilizations, emptiness, signlessness, wishlessness, nor is it for the sake of not grasping. It is not taught for the sake of grasping clairvoyance, samadhi, dharani gates, the ten powers of the Tathagata, fearlessnesses, individual perfect knowledge, great loving-kindness, great compassion, unshared qualities of the Buddha, nor is it for the sake of not grasping. It is not taught for the sake of grasping up to all-knowingness, nor is it for the sake of not grasping. Sons of the gods, is any form practiced for the sake of grasping, or is it practiced for the sake of not grasping? Are feeling, perception, formations, and consciousness practiced for the sake of grasping, or are they practiced for the sake of not grasping? Are aggregates, sources, elements, and dependent origination practiced for the sake of grasping, or are they practiced for the sake of not grasping? Are all the perfections, all emptinesses, samadhis, meditative stabilizations, and dharani gates practiced for the sake of grasping, or are they practiced for the sake of not grasping? Are immeasurables, meditative stabilizations, formless absorptions, noble truths, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, ten powers, fearlessnesses, individual perfect knowledge, and unshared qualities of the Buddha practiced for the sake of grasping, or are they practiced for the sake of not grasping? Is any all-knowingness practiced for the sake of grasping, or is it practiced for the sake of not grasping? Those practices are not endowed with the fortune to cultivate the Perfection of Wisdom. One cannot cultivate meditative stabilization, diligence, patience, discipline, or the Perfection of Giving. One cannot cultivate up to all-knowingness. This is the nature that is incompatible with all the world. Subhuti inquired.