Tibetan
་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་མོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང། སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་ལས་ཆུང་བ་ལ་གཞོལ་བ་སྟེ། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་གཞོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་ཞིང་བརྟག་ཏུ་མེད་ལ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བ། ཕྲ་བ། མཁས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས། ནམ་ཡང་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས། གང་ཡང་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་པ་སྟེ། གང་ལ་གཉིས་སུ་ཀུན་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཀུན་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་
Chinese
智慧波罗蜜多和禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多的真如是什么，以及一切相智的真如是什么，那就是唯一的真如，是无二且不可分的。内空性就是一切相智，一切相智也就是内空性。同样，直到无事物自性空性之间都是一切相智，一切相智也就是无事物自性空性。那为什么呢？因为无事物自性空性之间是什么，以及一切相智之间的真如是什么，那就是唯一的真如，是无二且不可分的。正念就是一切相智，一切相智也就是正念。同样，正断和神足和根和力与菩提分和道就是一切相智，一切相智也就是正断和神足和根和力与菩提分和道。那为什么呢？因为正念的真如是什么，以及一切相智的真如是什么，那就是唯一的真如，是无二且不可分的。同样，正断和神足和根和力与菩提分和道的真如是什么，以及一切相智的真如是什么，那就是唯一的真如，是无二且不可分的。无量和禅定与无色定就是一切相智，一切相智也就是无量和禅定与无色定。那为什么呢？因为无量和禅定与无色定等等的真如是什么，以及一切相智的真
English
The suchness of the perfection of wisdom, the suchness of the perfection of meditation, and whatever is the suchness of the perfection of wisdom, and whatever is the suchness of all-knowingness, that is the single suchness, non-dual and indivisible. Inner emptiness is all-knowingness, and all-knowingness is also inner emptiness. Similarly, up to the emptiness of the nature of non-things is all-knowingness, and all-knowingness is also the emptiness of the nature of non-things. Why is that? Because whatever is between the emptiness of the nature of non-things and the suchness between all-knowingness, that is the single suchness, non-dual and indivisible. Mindfulness is all-knowingness, and all-knowingness is also mindfulness. Similarly, right exertion, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and the path are all-knowingness, and all-knowingness is also right exertion, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and the path. Why is that? Because whatever is the suchness of mindfulness and whatever is the suchness of all-knowingness, that is the single suchness, non-dual and indivisible. Similarly, whatever is the suchness of right exertion, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and the path, and whatever is the suchness of all-knowingness, that is the single suchness, non-dual and indivisible. Immeasurables, meditations, and formless absorptions are all-knowingness, and all-knowingness is also immeasurables, meditations, and formless absorptions. Why is that? Because whatever is the suchness of immeasurables, meditations, and formless absorptions, and the suchness of all-knowingness
Chinese
何者是彼，即是同一如是，无二且不可二。如是，圣谛与空性与无相与无愿与神通与解脱与等持与等入与陀罗尼门与十力与无畏与各别正智与佛不共法等即是一切种智，一切种智亦是佛不共法。何以故？佛不共法之如是为何，一切种智之如是为何，即是同一如是，无二且不可二。如是，预流果与一来果与不还果与阿罗汉性与独觉与佛性即是一切种智，一切种智亦是佛。何以故？诸佛世尊之如是为何，一切种智之如是为何，即是同一如是， 无二且不可二。天子们，见此义之威力，如来即倾向于小心谨慎，而非倾向于说法。何以故？譬如，如来之法菩提，此乃甚深且难见，难以通达且不可测，非思辨之境，寂静、 सूक्ष्म、智者以识所知，与一切世间不合。彼未曾现证，何时未曾现证，何者未曾现证，于何者，二取之遍行亦无，无二取之遍行亦无，彼即是诸法之如是甚深性。此乃所缘之自性。天子们，虚空甚深故，此法甚深。天子们，如是甚深故，此法甚深。法界甚深故，真实之边
English
Whatever that is, is the same suchness, non-dual and cannot be made dual. Likewise, the noble truths, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, liberation, samadhi, absorption, the gateway of dharani, the ten powers, fearlessness, individual perfect knowledge, and the unshared qualities of the Buddhas are all omniscience. Omniscience itself is also the unshared qualities of the Buddhas. Why is that? The suchness of the unshared qualities of the Buddhas and the suchness of omniscience are the same suchness, non-dual and cannot be made dual. Likewise, the fruit of stream-entry, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of Arhat, the self-Buddha, and Buddhahood are all omniscience. Omniscience itself is also the Buddha. Why is that? The suchness of the Buddhas, the Bhagavat, and the suchness of omniscience are the same suchness, non-dual and cannot be made dual. Sons of the gods, seeing this power of meaning, the Tathagata inclines towards caution, not towards teaching the Dharma. Why is that? For example, the Dharma of enlightenment of the Tathagatas is profound and difficult to see, difficult to understand and immeasurable, not the object of speculation, peaceful, subtle, to be known by the wise through consciousness, incompatible with all the world. It has not been manifestly enlightened by anyone, never manifestly enlightened, nothing has been manifestly enlightened. In what there is neither the all-around practice of duality, nor the all-around practice of non-duality, that is the profound suchness of all dharmas. This is the nature of the object of focus. Sons of the gods, because the sky is profound, this Dharma is profound. Sons of the gods, because suchness is profound, this Dharma is profound. Because the realm of Dharma is profound, and the true limit
Tibetan
ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་སྐྱེ་མི་འགག་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་ པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་
Chinese
因为甚深，因为不可思议的界甚深，所以此法甚深。 天子们，因为虚空无边无际，因为没有来和去，因为不生不灭是平等性，因为没有一切烦恼，因为没有清净是平等性，因为没有显现造作是平等性，因为我甚深，以及有情、命、行、养育、士夫、补特伽罗、强力者、强力主、作者、受者、知者、见者甚深，所以此法甚深。 天子们，因为色甚深，所以此法甚深。感受、想、诸行和识甚深，所以此法甚深。 天子们，因为蕴、界、处甚深，所以此法甚深。缘起甚深，所以此法甚深。 天子们，因为布施波罗蜜多甚深，所以此法甚深。因为持戒波罗蜜多甚深，所以此法甚深。因为忍辱波罗蜜多甚深，所以此法甚深。因为精进波罗蜜多甚深，所以此法甚深。因为禅定波罗蜜多甚深，所以此法甚深。因为智慧波罗蜜多甚深，所以此法甚深。 天子们，因为内空性甚深，所以此法甚深。因为无事物自性空性直到空性甚深，所以此法甚深。 天子们，因为念住甚深，所以此法甚深。因为正断、神足、根、力、菩提支和道甚深，所以此法甚深。 天子们，因为无量、禅定和无色定甚深，所以此法甚深。 天子们，因为圣谛甚深，所以此法甚深。因为空性、无相和无愿甚深，因为神通甚深，因为一切解脱、等持和陀罗尼门甚深，因为十力和无畏和
English
Because it is profound, because the inconceivable realm is profound, therefore this Dharma is profound. Sons of the gods, because the sky is limitless and boundless, because there is no coming and going, because non-arising and non-ceasing is equality, because there is no complete affliction, because there is no purification is equality, because there is no manifest fabrication is equality, because self is profound, and sentient beings, life, going, nurturing, person, individual, powerful one, lord of power, doer, feeler, knower, seer are profound, therefore this Dharma is profound. Sons of the gods, because form is profound, therefore this Dharma is profound. Feeling, perception, formations, and consciousness are profound, therefore this Dharma is profound. Sons of the gods, because the aggregates, elements, and sense bases are profound, therefore this Dharma is profound. Dependent origination is profound, therefore this Dharma is profound. Sons of the gods, because the perfection of generosity is profound, therefore this Dharma is profound. Because the perfection of discipline is profound, therefore this Dharma is profound. Because the perfection of patience is profound, therefore this Dharma is profound. Because the perfection of diligence is profound, therefore this Dharma is profound. Because the perfection of meditation is profound, therefore this Dharma is profound. Because the perfection of wisdom is profound, therefore this Dharma is profound. Sons of the gods, because inner emptiness is profound, therefore this Dharma is profound. Because the emptiness of the nature of non-things up to emptiness is profound, therefore this Dharma is profound. Sons of the gods, because mindfulness is profound, therefore this Dharma is profound. Because the right abandonments, the bases of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the paths are profound, therefore this Dharma is profound. Sons of the gods, because the immeasurables, the meditations, and the formless attainments are profound, therefore this Dharma is profound. Sons of the gods, because the noble truths are profound, therefore this Dharma is profound. Because emptiness, signlessness, and wishlessness are profound, because the superknowledges are profound, because all liberations, samadhis, and dharani gates are profound, because the ten powers and the fearlessness and