Tibetan
་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་བ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། བརྟག་ཏུ་མ་མཆིས་པ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་པ། ཞི་བ། ཕྲ་བ། མཛངས་པ། མཁས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པས་རིག་པར་བགྱི་བ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་བ་གང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་པ། འདི་ལྟར་ཕྲ་བ་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མ་ མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བགྱི་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། ལྷའི་བུ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ལྷའི་བུ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས
Chinese
具寿！甚深且难以观看的，难以证悟的，不可思议的，非思辨之境，寂静，微细，贤妙，明智，唯有以智慧才能了知的，与一切世间相违的般若波罗蜜多，是诸如来之菩提。于此，诸如来应供正遍知们所开示的甚深、微细的般若波罗蜜多，即是色蕴本身即是一切相智，一切相智本身也是色蕴。受、想、诸行、识本身即是一切相智，一切相智本身也是识。这是什么原因呢？因为色的真如与一切相智的真如是同一真如，不是二，也不能做成二。受的真如，想的真如，诸行的真如，识的真如，与一切相智的真如是同一真如，不是二，也不能做成二。同样，蕴、界、处、缘起本身即是一切相智，一切相智本身也是缘起。这是什么原因呢？因为蕴、界、处、缘起的真如与一切相智的真如是同一真如，不是二，也不能做成二。诸佛薄伽梵的真如与一切相智的真如是同一真如，不是二，也不能做成二。是这样说的。 然后，薄伽梵对欲界和色界的诸天子们这样说道：诸天子们，就是这样，就是这样！诸天！
English
O Fortunate One! The profound and difficult to see, difficult to realize, inconceivable, not the realm of speculation, peaceful, subtle, excellent, wise, to be known by consciousness, and contrary to all the world, the Perfection of Wisdom, is the Bodhi of the Tathagatas. Here, the profound and subtle Perfection of Wisdom taught by the Tathagatas, Arhats, Perfectly Enlightened Ones, is that form itself is all-knowing, and all-knowing itself is form. Feeling, perception, formations, and consciousness itself are all-knowing, and all-knowing itself is consciousness. Why is that? Because the suchness of form and the suchness of all-knowing are the same suchness, not two, and cannot be made into two. The suchness of feeling, the suchness of perception, the suchness of formations, the suchness of consciousness, and the suchness of all-knowing are the same suchness, not two, and cannot be made into two. Similarly, the aggregates, elements, sense sources, and dependent origination itself are all-knowing, and all-knowing itself is dependent origination. Why is that? Because the suchness of the aggregates, elements, sense sources, and dependent origination, and the suchness of all-knowing are the same suchness, not two, and cannot be made into two. The suchness of the Buddhas, the Blessed Ones, and the suchness of all-knowing are the same suchness, not two, and cannot be made into two. Thus it is said. Then, the Blessed One said to the sons of the gods who dwell in the desire realm and the form realm: Sons of the gods, it is so, it is so! Gods!
Chinese
天子们，色即是遍知性。天子们，遍知性亦是色。天子们，受、想、行、识即是遍知性。天子们，遍知性亦是识。那是什么缘故呢？色的如是性为何，遍知性的如是性为何，那即是同一如是性，是无二且不可分的。受的如是性为何，想的如是性为何，行的如是性为何，识的如是性为何，遍知性的如是性为何，那即是同一如是性，是无二且不可分的。同样，蕴、界、处、缘起性即是遍知性。遍知性亦是蕴、界、处、缘起性。那是什么缘故呢？蕴、界、处、缘起性的如是性为何，遍知性的如是性为何，那即是同一如是性，是无二且不可分的。天子们，布施波罗蜜多即是遍知性。遍知性亦是布施波罗蜜多。同样，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、般若波罗蜜多即是遍知性。天子们，遍知性亦是般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？布施波罗蜜多的如是性为何，遍知性的如是性为何，那即是同一如是性，是无二且不可分的。同样，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进
English
O sons of the gods, form itself is the nature of omniscience. O sons of the gods, the nature of omniscience is also form. O sons of the gods, feeling, perception, formations, and consciousness themselves are the nature of omniscience. O sons of the gods, the nature of omniscience is also consciousness. Why is that? Whatever is the suchness of form and whatever is the suchness of the nature of omniscience, that is the same suchness; it is non-dual and cannot be made dual. Whatever is the suchness of feeling, whatever is the suchness of perception, whatever is the suchness of formations, whatever is the suchness of consciousness, and whatever is the suchness of the nature of omniscience, that is the same suchness; it is non-dual and cannot be made dual. Similarly, the aggregates, the elements, the sense sources, and dependent arising itself are omniscience. The nature of omniscience is also the aggregates, the elements, the sense sources, and dependent arising. Why is that? Whatever is the suchness of the aggregates, the elements, the sense sources, and dependent arising, and whatever is the suchness of the nature of omniscience, that is the same suchness; it is non-dual and cannot be made dual. O sons of the gods, the perfection of giving itself is omniscience. The nature of omniscience is also the perfection of giving. Similarly, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom themselves are omniscience. O sons of the gods, the nature of omniscience is also the perfection of wisdom. Why is that? Whatever is the suchness of the perfection of giving and whatever is the suchness of the nature of omniscience, that is the same suchness; it is non-dual and cannot be made dual. Similarly, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence