Tibetan
ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་གྱིས་སྨྲས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་སྙིང་པོ་དང༌། མཆོག་ཏུ་མི་ལྟ་བ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་གིས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་གྱི་དད་པས་མི་འགྲོ་ན་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་གིས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་འཕྲོག་པ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་ སེམས་བསྐྱེད་པས་འཕྲོག་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཆད་པའི་ཚེ། མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་དུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། ཡོངས་སུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འབྲལ་བར་མི་བྱེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པར་དགའ་ལ་ཐོས་ནས་ཀྱང་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ལ། ཐོས་ནས་བཟུང༌། བཅངས། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས། བཀླགས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཆད་པའི་ཚེ། མི་དངང་ཀུན་དུ་མི་སྐྲག །ཀུན་དུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཞུམ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སླར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐོས་ནས་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི
Chinese
当修习此甚深般若时，不视他人之言说与他人之教示为精要与殊胜，此乃不退转之菩萨摩诃萨。何菩萨摩诃萨于修习此甚深般若时，不随他人之信，此乃不退转之菩萨摩诃萨。何菩萨摩诃萨于修习此甚深般若时，不为具贪之心所夺，不为具嗔与痴之心所夺，则应如是完全观察彼乃不退转之菩萨摩诃萨。有些不退转之菩萨摩诃萨于宣说此甚深般若时，不惊慌，不普遍怖畏，不为普遍怖畏所控制，不沮丧，不完全沮丧，且其心不向外，不离般若波罗蜜多，乐于听闻般若波罗蜜多，听闻后亦执持、受持、读诵、通达、如理作意，且如是精进。 善现，彼不退转之菩萨摩诃萨，于过去世亦曾听闻此甚深般若波罗蜜多，听闻后受持、执持、通达、读诵、如理作意，并知彼如是精进。 何以故？ 彼不退转之菩萨摩诃萨于宣说此甚深般若时，不惊慌，不普遍怖畏，不为普遍怖畏所控制，不沮丧，且其心不向外，不复退转，听闻后亦更上层楼地执持、受持、读诵、通达、如理作意，并如是修习之故。是名无所执著。
English
When practicing this profound perfection, not regarding the speech of others and the teachings of others as essential and supreme, that is a non-returning Bodhisattva-Mahasattva. Which Bodhisattva-Mahasattva, when practicing this profound perfection of wisdom, does not follow the faith of others, that is a non-returning Bodhisattva-Mahasattva. Which Bodhisattva-Mahasattva, when practicing this profound perfection of wisdom, is not robbed by a mind possessed by desire, is not robbed by a mind possessed by hatred and delusion, then it should be fully examined that he is a non-returning Bodhisattva-Mahasattva. Some non-returning Bodhisattva-Mahasattvas, when explaining this profound perfection of wisdom, do not panic, do not universally fear, are not controlled by universal fear, do not become discouraged, do not become completely discouraged, and their minds do not turn outward, do not separate from the Perfection of Wisdom, are happy to hear the Perfection of Wisdom, and after hearing it, they also hold, retain, recite, comprehend, and properly attend to it, and diligently act accordingly. Subhuti, that non-returning Bodhisattva-Mahasattva has also heard this profound Perfection of Wisdom in the past, and after hearing it, has held, retained, comprehended, recited, and properly attended to it, and it should be known that he has diligently acted accordingly. Why is that? Because when that non-returning Bodhisattva-Mahasattva explains this profound Perfection of Wisdom, he does not panic, does not universally fear, is not controlled by universal fear, does not become discouraged, and his mind does not turn outward, does not regress, and after hearing it, he also holds, retains, recites, comprehends, and properly attends to it, and practices accordingly, from higher to higher. This is called non-attachment.
Tibetan
་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། མི་དངང་ཀུན་དུ་མི་སྐྲག །ཀུན་དུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། ཡོངས་སུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། དེའི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འབབ་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནུས་པའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འབབ་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ནུས་པའི་བསམ་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་འབབ་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་ནུས་པའི་བསམ་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་འབབ་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་ནུས་པའི་བསམ་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འབབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ནུས་པའི་བསམ་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་འབབ་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ནུས་པའི་བསམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། མིག་ཡོར་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བ
Chinese
是自性。 善现请问： 世尊，菩萨摩诃萨在开示甚深般若波罗蜜多时，不会惊慌，不会被惊慌所控制，不会沮丧，不会完全沮丧，他的心不会退缩。 世尊，那位菩萨摩诃萨应如何观察这甚深般若波罗蜜多？ 世尊开示说： 善现，菩萨摩诃萨应以专注于一切相智的意念来观察这甚深般若波罗蜜多。 善现请问： 世尊，菩萨摩诃萨如何以专注于一切相智的意念来思维这甚深般若波罗蜜多？ 世尊开示说： 善现，菩萨摩诃萨以专注于空性，趋向空性，以及对空性有能力的意念来思维这甚深般若波罗蜜多。 善现，以专注于无相，趋向无相，以及对无相有能力的意念； 善现，以专注于无愿，趋向无愿，以及对无愿有能力的意念； 善现，以专注于虚空，趋向虚空，以及对虚空有能力的意念； 善现，以专注于真如的边际，趋向真如的边际，以及对真如的边际有能力的意念； 善现，以专注于无所作为，趋向无所作为，以及对无所作为有能力的意念来思维这甚深般若波罗蜜多。 善现，以专注于梦境的意念，专注于幻化的意念，专注于魔术的意念，专注于阳焰的意念，专注于回声的意念，专注于眼花的意念，专注于影像的意念，专注于乾闼婆城的意念来思维这甚深般若波罗蜜多。 第四卷。
English
It is the very nature. Subhuti asked: "Venerable One, when a Bodhisattva-Mahasattva teaches this profound Prajnaparamita, they are not frightened at all, nor are they seized by fright, nor do they become dejected, nor do they become utterly dejected, nor does their mind turn away. Venerable One, how should that Bodhisattva-Mahasattva contemplate this profound Prajnaparamita?" The Blessed One said: "Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva should contemplate this profound Prajnaparamita with a mind focused on the All-Knowingness." Subhuti asked: "Venerable One, how does a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind focused on the All-Knowingness, contemplate this profound Prajnaparamita?" The Blessed One said: "Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva contemplates this profound Prajnaparamita with a mind focused on emptiness, tending towards emptiness, and capable of emptiness. Subhuti, with a mind focused on the signless, tending towards the signless, and capable of the signless; Subhuti, with a mind focused on the wishless, tending towards the wishless, and capable of the wishless; Subhuti, with a mind focused on the sky, tending towards the sky, and capable of the sky; Subhuti, with a mind focused on the limit of reality, tending towards the limit of reality, and capable of the limit of reality; Subhuti, with a mind focused on the unconditioned, tending towards the unconditioned, and capable of the unconditioned, one contemplates this profound Prajnaparamita. Subhuti, with a mind focused on dreams, with a mind focused on apparitions, with a mind focused on illusions, with a mind focused on mirages, with a mind focused on echoes, with a mind focused on optical illusions, with a mind focused on reflections, with a mind focused on Gandharva cities, one contemplates this profound Prajnaparamita." Fourth fascicle.
Tibetan
ཅུ་བརྒྱད་པ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འབབ་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནུས་པའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང༌། སྨོན་པ་ མ་མཆིས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། འབབ་པ་དང༌། ནུས་པའི་བསམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པར་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ལ་ཡང་རྟོག་པ་ལགས་སམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ། ཅི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ།
Chinese
第十八品，善现请问：世尊，如是安住于空性，趋向于空性，以空性为能力之菩萨摩诃萨，将证悟此甚深般若波罗蜜多。同样地，无相、无愿、虚空、无生、无灭、无遍染、无清净、真如、法界、法性、法无垢性、不可思议、真实边际、无现观、梦、幻化、阳焰、寻香城，安住于此，趋向于此，以其为能力之菩萨摩诃萨，将证悟此甚深般若波罗蜜多。世尊，菩萨摩诃萨亦证悟色吗？证悟受、想、行、识吗？如是，证悟蕴、界、处、缘起支分吗？证悟一切波罗蜜多、一切空性、诸解脱、诸三摩地、诸陀罗尼门吗？证悟菩提分法吗？证悟无量、禅定、无色等至吗？证悟空性、无相、无愿、诸神通吗？证悟力、无畏、各别正智、不共佛法吗？世尊，乃至证悟一切种智吗？世尊告曰：善现，菩萨摩诃萨不证悟色，不证悟受、想、行、识，不证悟蕴、界、处、缘起，不证悟缘起支分。
English
Chapter Eighteen: Subhuti's Question. The Blessed One, thus abiding in emptiness, tending towards emptiness, with the thought of emptiness as power, the Bodhisattva Mahasattva will realize this profound Prajnaparamita. Similarly, without characteristics, without wishes, space, without birth, without cessation, without complete defilement, without complete purification, suchness, the realm of Dharma, the nature of Dharma, the faultless nature of Dharma, the inconceivable, the ultimate reality, without manifestation, dreams, transformations, illusions, mirages, echoes, optical illusions, reflections, Gandharva cities, abiding in these, tending towards these, with the thought of these as power, the Bodhisattva Mahasattva will realize this profound Prajnaparamita. Blessed One, does the Bodhisattva Mahasattva also realize form? Does he realize feeling, perception, formations, and consciousness? Likewise, does he realize aggregates, elements, sense bases, and the limbs of dependent origination? Does he realize all perfections, all emptinesses, all liberations, all samadhis, and all dharani gates? Does he realize the dharmas of the aspects of enlightenment? Does he realize immeasurables, meditations, formless attainments? Does he realize emptiness, signlessness, wishlessness, and the superknowledges? Does he realize the powers, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the unmixed Buddha dharmas? Does he realize even all-knowingness, Blessed One? The Blessed One said: Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva does not realize form, does not realize feeling, perception, formations, and consciousness, does not realize aggregates, elements, sense bases, dependent origination, and does not realize the limbs of dependent origination.