Tibetan
་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན་དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་དམིགས་སུ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཏི་མུག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ལྟ་བས་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་དག་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་དམིགས་སུ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ
Chinese
，甚至不悦意本身也完全不存在，那么怎么会有看到朝向它或从它而来的情况呢？ 善现，一切法都是贪欲的自性，它们不会超越那个自性。善现，一切法都是嗔恚的自性，它们不会超越那个自性。善现，一切法都是愚痴的自性，它们不会超越那个自性。善现，一切法都是见解的自性，它们不会超越那个自性。为什么呢？善现，因为见解所造的事物本身也完全不存在，那么怎么会有看到朝向它们或从它们而来的情况呢？ 善现，一切法都是真如的自性，它们不会超越那个自性。为什么呢？善现，因为在真如中看不到朝向或从它而来的情况。善现，一切法都是法界的自性，它们不会超越那个自性。善现，一切法都是真实际的自性，它们不会超越那个自性。善现，一切法都是平等性的自性，它们不会超越那个自性。善现，一切法都是不可思议界的自性，它们不会超越那个自性。为什么呢？善现，因为在法界、真实际、平等性、不可思议界中，看不到朝向或从它而来的情况。善现，一切法都是不动的自性，它们不会超越那个自性。为什么呢？善现，因为在不动的法中，看不到朝向或从它而来的情况。因此，这被称为不是以三种乘决定显现解脱果的行为。 善现，一切法都是色的自性，它们不会超越那个自性。为什么呢？善现，因为色本身也完全不存在，那么怎么会有朝向它或从它而来的情况呢？ 善现，一切法都是受、想、行、识的自性，它们不会超越那个自性。为什么呢？善现，因为识本身也完全不存在，那么
English
, and if unpleasantness itself does not exist at all, how could there be any perception of coming or going to it? Subhuti, all dharmas are of the nature of desire; they do not go beyond that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of hatred; they do not go beyond that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of ignorance; they do not go beyond that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of views; they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, since the very objects made by views do not exist at all, how could there be any perception of coming or going to them? Subhuti, all dharmas are of the nature of suchness; they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not perceived in suchness. Subhuti, all dharmas are of the nature of the element of dharma; they do not go beyond that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of the ultimate reality; they do not go beyond that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of equality; they do not go beyond that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of the inconceivable realm; they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not perceived in the element of dharma, the ultimate reality, equality, or the inconceivable realm. Subhuti, all dharmas are of the nature of immovability; they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not perceived in the immovable dharma. This is said to be the activity that does not manifestly produce the fruit of definite emergence by the three vehicles. Subhuti, all dharmas are of the nature of form; they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, since form itself does not exist at all, how could there be any coming or going to it? Subhuti, all dharmas are of the nature of feeling, perception, formations, and consciousness; they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, since consciousness itself does not exist at all, then
Tibetan
་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངག་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་
Chinese
怎么会有来或去呢？ 善现，同样，一切法都是蕴、界、处、缘起和缘起支的自性，它们不会超出那个自性。 那是为什么呢？ 善现，如果蕴、界、处、缘起和缘起支本身都不存在，怎么会有来或去呢？ 善现，一切法都是布施波罗蜜多的自性，它们不会超出那个自性。 那是为什么呢？ 善现，如果布施波罗蜜多本身都不存在，怎么会有来或去呢？ 善现，同样，一切法都是戒律波罗蜜多的自性，它们不会超出那个自性。 善现，一切法都是忍辱波罗蜜多的自性，它们不会超出那个自性。 善现，一切法都是精进波罗蜜多的自性，它们不会超出那个自性。 善现，一切法都是禅定波罗蜜多的自性，它们不会超出那个自性。 善现，一切法都是智慧波罗蜜多的自性，它们不会超出那个自性。 那是为什么呢？ 善现，如果戒律、忍辱、精进、禅定和智慧的波罗蜜多本身都不存在，怎么会有来或去呢？ 善现，一切法都是内空性的自性，它们不会超出那个自性。 善现，一切法都是无事物自性空性之间的自性，它们不会超出那个自性。 那是为什么呢？ 善现，如果内空性和无事物自性空性之间都不存在，怎么会有来或去呢？ 善现，一切法都是念住的自性，它们不会超出那个自性。 那是为什么呢？ 善现，如果念住本身都
English
How could there be coming or going? Subhuti, likewise, all dharmas are of the nature of aggregates, elements, sources, dependent origination, and the limbs of dependent origination; they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if the aggregates, elements, sources, dependent origination, and the limbs of dependent origination themselves are utterly nonexistent, how could there be coming or going? Subhuti, all dharmas are of the nature of the perfection of generosity; they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if the perfection of generosity itself is utterly nonexistent, how could there be coming or going? Subhuti, likewise, all dharmas are of the nature of the perfection of ethics; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of the perfection of patience; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of the perfection of diligence; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of the perfection of meditation; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of the perfection of wisdom; they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if the perfections of ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom themselves are utterly nonexistent, how could there be coming or going? Subhuti, all dharmas are of the nature of inner emptiness; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature between the emptiness of the nature of non-things; they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things themselves are utterly unobservable, how could there be coming or going? Subhuti, all dharmas are of the nature of mindfulness; they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if the mindfulness themselves are utterly
Tibetan
མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང། ལམ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་
Chinese
若不缘，于彼来或去，云何而成耶？ 善现，如是诸法者，谓正断及神足，根及力与菩提分，并道之自性，彼等不超彼自性。何以故？善现，谓正断及神足，根及力与菩提分，及道等亦极不缘，于彼来或去，云何而成耶？ 善现，诸法者，谓无量及静虑，空性及无相，无愿及无色等至之自性，彼等不超彼自性。圣谛及解脱，定及等至，陀罗尼门之自性，彼等不超彼自性。神变及十力，无畏及各别正智，空性及无相，无愿及佛不共法十八之自性，彼等不超彼自性。何以故？善现，谓彼等诸法亦极不缘，于彼来或去，云何而成耶？ 善现，诸法者，谓预流果之自性，彼等不超彼自性。 善现，诸法者，谓一来果之自性，彼等不超彼自性。 善现，诸法者，谓 不还果之自性，彼等不超彼自性。 善现，诸法者，谓阿罗汉性及独觉菩提之自性，彼等不超彼自性。何以故？善现，谓彼预流及一来，不还及阿罗汉性，独觉菩提性亦极无，于彼来或去，云何而成耶？ 善现，诸法者，谓无上正等圆满菩提之自性，彼等不超彼自性。何以故？善现，谓无上正等圆满菩提性
English
If there is no object of reference, how can there be coming or going in that? Subhuti, likewise, all dharmas are of the nature of perfect abandonment, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and the path; they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, since perfect abandonment, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and the paths are also extremely non-objective, how can there be coming or going in that? Subhuti, all dharmas are of the nature of immeasurable qualities, meditative stabilizations, emptiness, signlessness, wishlessness, and formless absorptions; they do not transcend that nature. The noble truths, liberations, samadhis, absorptions, and the doors of dharani are of the nature of those things; they do not transcend that nature. Superknowledges, the ten powers, fearlessnesses, individual perfect knowledges, emptiness, signlessness, wishlessness, and the eighteen unmixed qualities of a Buddha are of the nature of those things; they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, since all those dharmas are also extremely non-objective, how can there be coming or going in that? Subhuti, all dharmas are of the nature of the fruit of stream-entry; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of the fruit of once-returning; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of the fruit of non-returning; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of Arhatship and solitary enlightenment; they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, since stream-entry, once-returning, non-returning, Arhatship, and solitary enlightenment are also extremely non-existent, how can there be coming or going in that? Subhuti, all dharmas are of the nature of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment; they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, unsurpassed, perfect, and complete enlightenment itself