Tibetan
ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནི་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྲ་བརྙན་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མིག་ཡོར་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིག་ཡོར་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྤྲུལ་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྨིག་རྒྱུ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཐའ་ཡས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཐའ་ཡས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབྱུང་བ་དང་མི་དབྱུང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དབྱུང་བ་དང་མི་དབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དབྲི་བ་དང་ བསྣན་པ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྲད་པ་མེད་པ་དང༌། འབྲལ་བ་མེད་པ་དང༌། འདྲེ་བ་མེད་པ་དང༌། མི་འདྲེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕྲད་པ་མེད་པ་དང༌། འབྲལ་བ་མེད་པ་དང༌། འདྲེ་བ་མེད་པ་དང་མི་འདྲེ་བ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལ་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བདག་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཏོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་སློང་བ་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལ་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དན། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་དང༌། སློང་བ་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་སློང་བ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་པ། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་དམིགས་སུ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་དག་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་དམིགས་སུ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་སྡུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད
Chinese
是具有状态的。那些是不超出那个状态的。 那是什么缘故呢？善现，因为对于无生和无事物来说，来或者去是不可见的。善现，一切法是如梦的状态，那些是不超出那个状态的。那是什么缘故呢？善现，因为对于梦来说，来或者去是不可见的。善现，一切法是如幻的状态，那些是不超出那个状态的。那是什么缘故呢？善现，因为对于幻术来说，来或者去是不可见的。善现，一切法是如影像的状态，那些是不超出那个状态的。那是什么缘故呢？善现，因为对于影像来说，来或者去是不可见的。善现，一切法是如眼花的状态，那些是不超出那个状态的。那是什么缘故呢？善现，因为对于眼花来说，来或者去是不可见的。善现，一切法是如化现的状态，那些是不超出那个状态的。那是什么缘故呢？善现，因为对于化现来说，来或者去是不可见的。善现，一切法是如阳焰的状态，那些是不超出那个状态的。那是什么缘故呢？善现，因为对于阳焰来说，来或者去是不可见的。善现，一切法是如乾闼婆城的状态，那些是不超出那个状态的。那是什么缘故呢？善现，因为对于乾闼婆城来说，来或者去是不可见的。善现，一切法是如无边周遍无边的状态，那些是不超出那个状态的。那是什么缘故呢？善现，因为对于无边周遍无边来说，来或者去是不可见的。善现，一切法是如取出和不取出没有的状态，那些是不超出那个状态的。那是什么缘故呢？善现，因为对于取出和不取出没有来说，来或者去是不可见的。善现，一切法是如减少和增加没有的状态，那些是不超出那个状态的。那是什么缘故呢？善现，因为对于减少和 增加没有来说，来或者去是不可见的。
English
It is having a state. Those do not go beyond that state. What is the reason for that? Subhuti, because for the unborn and non-existent things, coming or going is not seen. Subhuti, all dharmas are like the state of a dream, those do not go beyond that state. What is the reason for that? Subhuti, because for a dream, coming or going is not seen. Subhuti, all dharmas are like the state of illusion, those do not go beyond that state. What is the reason for that? Subhuti, because for illusion, coming or going is not seen. Subhuti, all dharmas are like the state of an echo, those do not go beyond that state. What is the reason for that? Subhuti, because for an echo, coming or going is not seen. Subhuti, all dharmas are like the state of an optical illusion, those do not go beyond that state. What is the reason for that? Subhuti, because for an optical illusion, coming or going is not seen. Subhuti, all dharmas are like the state of a transformation, those do not go beyond that state. What is the reason for that? Subhuti, because for a transformation, coming or going is not seen. Subhuti, all dharmas are like the state of a mirage, those do not go beyond that state. What is the reason for that? Subhuti, because for a mirage, coming or going is not seen. Subhuti, all dharmas are like the state of a Gandharva city, those do not go beyond that state. What is the reason for that? Subhuti, because for a Gandharva city, coming or going is not seen. Subhuti, all dharmas are like the state of endless all-pervading endlessness, those do not go beyond that state. What is the reason for that? Subhuti, because for endless all-pervading endlessness, coming or going is not seen. Subhuti, all dharmas are like the state of no taking out and not taking out, those do not go beyond that state. What is the reason for that? Subhuti, because for no taking out and not taking out, coming or going is not seen. Subhuti, all dharmas are like the state of no decreasing and increasing, those do not go beyond that state. What is the reason for that? Subhuti, because for no decreasing and increasing, coming or going is not seen.
Chinese
因为不可见生灭之故。 善现，一切法是无合、无离、无杂、无不杂之自性，彼等不离彼自性。 何以故？ 善现，因为在无合、无离、无杂、无不杂中，不可见来或去。 善现，一切法是我的自性，彼等不离彼自性。 何以故？ 善现，因为在“我”中，不可见来或去。 善现，一切法是有情、命、行、知、士夫、补特伽罗、力者、力主、作者、受者、知者、见者、能生者之自性，彼等不离彼自性。 何以故？ 善现，有情、命、行、养育、士夫、补特伽罗、力者、力主、作者、感受者、知者、见者、生者、能生者本身也极度不存在，于彼等怎可见来或去？ 善现，一切法是无常之自性，彼等不离彼自性。 善现，一切法是乐之自性，彼等不离彼自性。 善现，一切法是我的自性，彼等不离彼自性。 善现，一切法是苦之自性，彼等不离彼自性。 何以故？ 善现，因为常、乐、我、苦本身也极度不存在，于彼等怎可见来或去？ 善现，一切法是无常之自性，彼等不离彼自性。 善现，一切法是痛苦之自性，彼等不离彼自性。 善现，一切法是无我之自性，彼等不离彼自性。 善现，一切法是不净之自性，彼等不离彼自性。 何以故？ 善现，无常、痛苦、无我
English
Because arising and ceasing are not visible. Subhuti, all dharmas are of the nature of non-union, non-separation, non-mixture, and non-non-mixture, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not visible in non-union, non-separation, non-mixture, and non-non-mixture. Subhuti, all dharmas are of the nature of self, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not visible in "self." Subhuti, all dharmas are of the nature of sentient beings, life, going, understanding, person, individual, powerful one, lord of power, agent, enjoyer, knower, seer, and producer, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, sentient being, life, going, nourishment, person, individual, powerful one, lord of power, agent, feeler, knower, seer, producer, and even the very producer are utterly non-existent. How could coming or going be visible in them? Subhuti, all dharmas are of the nature of impermanence, and they do not deviate from that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of happiness, and they do not deviate from that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of self, and they do not deviate from that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of suffering, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because permanence, happiness, self, and suffering themselves are utterly non-existent. How could coming or going be visible in them? Subhuti, all dharmas are of the nature of impermanence, and they do not deviate from that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of suffering, and they do not deviate from that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of no-self, and they do not deviate from that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of impurity, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, impermanence, suffering, no-self