Tibetan
མ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྨོངས་པ་རྟེན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བ
Chinese
因为没有未净，所以宣说正法，令其完全明晰。自菩提没有生，没有灭，没有一切烦恼，没有未净，所以宣说正法，令其完全明晰。入流果没有生，没有灭，没有一切烦恼，没有未净，所以宣说正法，令其完全明晰。同样，一来果和不来果，以及阿罗汉本身没有生，没有灭，没有一切烦恼，没有未净，所以宣说正法，令其完全明晰。 善现，如此菩萨摩诃萨证得无上正等觉，成佛后引导众生，这才是引导，这才是引导，这才是引导。 善现，菩萨摩诃萨如何证得无上正等觉，成佛后成为众生的依怙呢？ 善现，在此菩萨摩诃萨证得无上正等觉，成佛后，对于愚昧无知的众生，成为他们的依怙，即对众生宣说色是虚空的体性。对众生宣说受、想、行、识是虚空的体性。对众生宣说蕴、界、处、缘起以及缘起的支分是虚空的体性。 同样，对众生宣说一切波罗蜜多、一切空性、一切三摩地、一切陀罗尼门、三十七菩提分法、四无量、禅定、无色定、四圣谛以及解脱。
English
Because there is no non-purification, the Dharma is taught, making it perfectly clear. Self-enlightenment has no birth, no cessation, no complete affliction, and no non-purification, therefore the Dharma is taught, making it perfectly clear. The fruit of stream-entry has no birth, no cessation, no complete affliction, and no non-purification, therefore the Dharma is taught, making it perfectly clear. Similarly, the fruit of once-returner and non-returner, and the Arhat himself have no birth, no cessation, no complete affliction, and no non-purification, therefore the Dharma is taught, making it perfectly clear. Subhuti, thus the Bodhisattva-Mahasattva, having attained the unsurpassed perfect enlightenment, after becoming Buddha, guides sentient beings, this is guiding, this is guiding, this is guiding. Subhuti, how does the Bodhisattva-Mahasattva, having attained the unsurpassed perfect enlightenment, after becoming Buddha, become the refuge of sentient beings? Subhuti, here the Bodhisattva-Mahasattva, having attained the unsurpassed perfect enlightenment, after becoming Buddha, becomes the refuge of ignorant and helpless sentient beings, that is, he teaches sentient beings that form is of the nature of space. He teaches sentient beings that feeling, perception, volition, and consciousness are of the nature of space. He teaches sentient beings that the aggregates, elements, sources, dependent origination, and the limbs of dependent origination are of the nature of space. Similarly, he teaches sentient beings about all perfections, all emptiness, all samadhis, all dharani gates, the thirty-seven factors of enlightenment, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the noble truths, and the liberations.
Tibetan
རྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཚོར་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་དེ་དག་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌
Chinese
以及九次第住等至，空性，无相，无愿，神通等，十力，无畏，别别清净智，十八不共佛法，以名为虚空自性，为众生说法。一切种智，以名为虚空自性，为众生说法。色的空性是无来之自性，即以名为不来不去，为众生说法。受，想，行等，识的空性是无来之自性，即以名为不来不去，为众生说法。如是蕴，界，处，缘起，缘起支分的空性是无来之自性，即以名为不来不去，为众生说法。如是，一切波罗蜜多，一切空性，一切解脱，禅定，等至，陀罗尼门等的空性是无来之自性，即以名为不来不去，为众生说法。念住等，正断等，神足等，根等，力等，菩提分等，圣道等的空性是无来之自性，即以名为不来不去，为众生说法。无量，禅定，无色等至等的空性是无来之自性，即以名为不来不去，为众生说法。空性，无相，无愿，神通等的空性是无来之自性，即以名为不来不去，为众生说法。如来十力，无畏，别别清净智等
English
And the nine successive meditative stabilizations, emptiness, signlessness, wishlessness, supernormal knowledges, the ten powers, fearlessnesses, individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, teach the Dharma to sentient beings as that which is called the nature of space. All-knowingness itself, teach the Dharma to sentient beings as that which is called the nature of space. The emptiness of form is the nature of non-coming, and that is called neither coming nor going, teaching the Dharma to sentient beings. The emptiness of feeling, perception, formations, and consciousness is the nature of non-coming, and those are called neither coming nor going, teaching the Dharma to sentient beings. Likewise, the emptiness of the aggregates, elements, sense sources, dependent arising, and branches of dependent arising is the nature of non-coming, and that is called neither coming nor going, teaching the Dharma to sentient beings. Likewise, the emptiness of all the perfections, all emptinesses, all liberations, samādhis, meditative stabilizations, and doors of mantra, is the nature of non-coming, and that is called neither coming nor going, teaching the Dharma to sentient beings. The emptiness of the close placements of mindfulness, the perfect abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the noble paths is the nature of non-coming, and that is called neither coming nor going, teaching the Dharma to sentient beings. The emptiness of the immeasurables, the meditations, and the formless meditative stabilizations is the nature of non-coming, and that is called neither coming nor going, teaching the Dharma to sentient beings. The emptiness of emptiness, signlessness, wishlessness, and supernormal knowledges is the nature of non-coming, and that is called neither coming nor going, teaching the Dharma to sentient beings. The ten powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and so forth.
Tibetan
། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འགག་པ་མེད་པ་ལ་ནི་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངང་
Chinese
诸佛不共之法的空性是无有来临之自性，即为众生宣说不来不去之法。一切相智之空性是无有来临之自性，即为众生宣说不来不去之法。 善现，如是菩萨摩诃萨现证无上正等菩提后，成为众生之依怙。 何以故？ 善现，一切法皆是空性之自性，彼等不离彼自性。 何以故？ 善现，以于空性不现见来或去之故。 善现，一切法皆是无相之自性，彼等不离彼自性。 何以故？ 善现，以于无相不现见来或去之故。 善现，一切法皆是无愿之自性，彼等不离彼自性。 何以故？ 善现，以于无愿不现见来或去之故。 善现，一切法皆是无所造作之自性，彼等不离彼自性。 何以故？ 善现，以于无所造作不现见来或去之故，此乃任运成就之作用。 善现，一切法皆是无生之自性，彼等不离彼自性。 何以故？ 善现，以于无生不现见来或去之故。 善现，一切法皆是无灭之自性，彼等不离彼自性。 何以故？ 善现，以于无灭不现见来或去之故。 善现，一切法皆是无有染污及无有清净之自性，彼等不离彼自性。 何以故？ 善现，以于无有染污及无有清净不现见来或去之故。 善现，一切法皆是无生及无物之自
English
The emptiness of the Buddha's unmixed dharmas is of the nature of non-coming, that is, teaching sentient beings the dharma of non-coming and non-going. The emptiness of all-knowingness is of the nature of non-coming, that is, teaching sentient beings the dharma of non-coming and non-going. Subhuti, thus, the Bodhisattva Mahasattva, after manifestly awakening to unsurpassed, perfect and complete enlightenment, becomes the refuge of sentient beings. Why is that? Subhuti, all dharmas are of the nature of emptiness, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because in emptiness, coming or going is not perceived. Subhuti, all dharmas are of the nature of signlessness, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because in signlessness, coming or going is not perceived. Subhuti, all dharmas are of the nature of wishlessness, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because in wishlessness, coming or going is not perceived. Subhuti, all dharmas are of the nature of non-manifestation, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because in non-manifestation, coming or going is not perceived, which is the activity of spontaneous accomplishment. Subhuti, all dharmas are of the nature of non-arising, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because in non-arising, coming or going is not perceived. Subhuti, all dharmas are of the nature of non-cessation, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because in non-cessation, coming or going is not perceived. Subhuti, all dharmas are of the nature of non-defilement and non-purification, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because in non-defilement and non-purification, coming or going is not perceived. Subhuti, all dharmas are of the nature of non-arising and non-thingness.