Tibetan
བསམ་གཏན་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བསམ་གཏན་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བདག་ནི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བདག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རིང་དུ་སོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་གྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ན། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་གི་དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བས
Chinese
不要以禅定而生傲慢。不要以禅定而生傲慢。不要以“我具有禅定”而生傲慢。不要以智慧而生傲慢。不要以智慧而生傲慢。不要以“我具有智慧”而生傲慢。那是什么缘故呢？因为像这样，以之而生傲慢的分别念，在布施波罗蜜多中是没有的缘故。同样，以之而生傲慢的分别念，在持戒波罗蜜多和、忍辱波罗蜜多和、精进波罗蜜多和、禅定波罗蜜多中是没有的缘故。像这样，以之而生傲慢的分别念，在智慧波罗蜜多中是没有的缘故。那是什么缘故呢？像这样，智慧波罗蜜多是长远的缘故。既然如此，菩萨摩诃萨也不以近岸和远岸而生傲慢，那么他被布施波罗蜜多所摄持，被持戒波罗蜜多和、忍辱波罗蜜多和、精进波罗蜜多和、禅定波罗蜜多和、智慧波罗蜜多所摄持，并且被直至一切种智所摄持，就不会堕入声闻地或者独觉地，而且也会成就一切种智。善现，这样一来，补特伽罗菩萨乘的智慧波罗蜜多所摄持，被方便善巧所摄持，就不会堕入声闻地或者独觉地，像这样被方便善巧所摄持，就会成就无上正等觉。这被称为是摄持的差别，是道之刹那的第三者。如是说已，具寿善现对薄伽梵如是禀白道：薄伽梵，最初业的菩萨摩诃萨应当如何修学智慧波罗蜜多？应当如何
English
Do not be arrogant with meditation. Do not be arrogant with meditation. Do not be arrogant by saying, "I possess meditation." Do not be arrogant with wisdom. Do not be arrogant with wisdom. Do not be arrogant by saying, "I possess wisdom." Why is that? Because, like this, the conceptualizations with which one becomes arrogant are not present in the perfection of generosity. Similarly, the conceptualizations with which one becomes arrogant are not present in the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, and the perfection of meditation. Like this, the conceptualizations with which one becomes arrogant are not present in the perfection of wisdom. Why is that? Like this, the perfection of wisdom is far-reaching. Since that is the case, the Bodhisattva Mahasattva does not become arrogant with either the near shore or the far shore. Then, being completely grasped by the perfection of generosity, and being completely grasped by the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, and being completely grasped up to the state of omniscience, he will not fall into the state of a Hearer or a Solitary Buddha, and he will also accomplish omniscience. Subhuti, in that way, a person of the Bodhisattva vehicle, being completely grasped by the perfection of wisdom, and being completely grasped by skillful means, will not fall into the state of a Hearer or a Solitary Buddha. Being completely grasped by skillful means in that way, he will accomplish the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. This is called the distinction of being completely grasped, the third moment of the path. When this was said, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva of the first action train in the perfection of wisdom? How should
Tibetan
མ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པ་དང༌། སྦམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་སྟོན་པོ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །བསྙེན་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་སྦྱིན་པ་གང་དང་གང་སྦྱིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོས་ཤིག །ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་དང་གང་སྲུང་བ་དང༌། བཟོད་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་བར་འཇུག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཚོར་བ་ལས་མ་བྱེད། འདུ་ཤེས་ལས་མ་བྱེད། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་མ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཚོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སོག་ནས་ཚུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སོག་ནས་ཚོལ་
Chinese
当修习禅定的波罗蜜多。当修习精进的波罗蜜多。当修习忍辱的波罗蜜多。当修习戒律的波罗蜜多。当修习布施的波罗蜜多。当修习诸佛不共之法。世尊开示说：善现，于此初发心的菩萨摩诃萨，若欲修习般若波罗蜜多，禅定的波罗蜜多，精进的波罗蜜多，忍辱的波罗蜜多，戒律的波罗蜜多，布施的波罗蜜多，乃至欲修习一切种智，则应依止善知识，即是宣说般若波罗蜜多者，禅定的波罗蜜多者，精进的波罗蜜多者，忍辱的波罗蜜多者，戒律的波罗蜜多者，布施的波罗蜜多者。应承事供养彼等。彼等应如是开示般若波罗蜜多：善男子，凡所布施，皆回向于无上正等菩提。善男子，凡所守护戒律，修忍辱，精进，入禅定，修习智慧，皆回向于无上正等菩提。善男子，汝勿以色蕴寻求无上正等菩提。勿以受蕴。勿以想蕴。勿以行蕴。勿以识蕴寻求。善男子，汝勿以布施波罗蜜多寻求无上正等菩提。勿以戒律波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，般若波罗蜜多寻求。
English
One should train in the perfection of meditative concentration. One should train in the perfection of diligence. One should train in the perfection of patience. One should train in the perfection of discipline. One should train in the perfection of generosity. One should train until the unmixed qualities of the Buddhas are attained. The Blessed One said: "Subhuti, here, a bodhisattva mahasattva who is newly practicing, if he wishes to train in the perfection of wisdom, the perfection of meditative concentration, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of discipline, the perfection of generosity, and even wishes to train until the attainment of all-knowingness, then he should rely on a virtuous friend who teaches the perfection of wisdom, the perfection of meditative concentration, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of discipline, and the perfection of generosity. He should attend to and serve them. They should teach the perfection of wisdom in this way: 'Son of good family, whatever generosity you give, dedicate it all to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Son of good family, whatever discipline you guard, whatever patience you cultivate, whatever diligence you exert, whatever meditative concentration you enter into, whatever wisdom you cultivate, dedicate it all to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Son of good family, do not seek unsurpassed, perfect, complete enlightenment through the aspect of form. Do not seek it through feeling. Do not seek it through perception. Do not seek it through formations. Do not seek it through the aspect of consciousness. Son of good family, do not seek unsurpassed, perfect, complete enlightenment from the side of the perfection of generosity. Do not seek it from the side of the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditative concentration, or the perfection of wisdom.'
Tibetan
བར་མ་བྱེད་ཅིག །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །དངོས་པོ་ མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སོག་ནས་ཚོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །རྣམ་བར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལས་ཚོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམས་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་སོག་ནས་ཚོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ནི་བལ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ
Chinese
不要寻找！不要从内空性中寻找！不要从外空性中寻找！不要从内外空性中寻找！不要从无事物自性空性的间隔中寻找！不要从正念中寻找！不要从正断中寻找！不要从神足通、根、力、菩提分、道等门中寻找！不要从五神通、无量、禅定、无色定中寻找！不要从圣谛中寻找！不要从八解脱中寻找！不要从渐次住定九次第定中寻找！不要从空性、无相、无愿等门中寻找！不要从等持中寻找！不要从陀罗尼门中寻找！不要从如来十力中寻找！不要从四无畏中寻找！不要从四无碍解中寻找！不要从十八不共佛法门中寻找！种姓之子，不要从无上正等觉一切智性之间的间隔中寻找！为什么呢？因为不执着于色，就能获得无上正等觉。不执着于受、想、行，不执着于识，就能获得无上正等觉。不执着于布施波罗蜜多，不执着于持戒波罗蜜多，不执着于忍辱波罗蜜多，不执着于精进波罗蜜多，不执着于禅定波罗蜜多，不执着于智慧波罗蜜多，不执着于内空性，不执着于无事物自性空性之间，不执着于正念，不执着于正断，不执着于
English
Do not seek! Do not seek from inner emptiness! Do not seek from outer emptiness! Do not seek from inner and outer emptiness! Do not seek from the interval of emptiness of the nature of non-things! Do not seek from mindfulness! Do not seek from the source of the right abandonments! Do not seek through the doors of miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and paths! Do not seek from the five supernormal cognitions, immeasurables, meditations, and formless attainments! Do not seek from the noble truths! Do not seek from the eight liberations! Do not seek from the nine successive abidings of gradual abiding! Do not seek through the doors of emptiness, signlessness, and wishlessness! Do not seek from samadhi! Do not seek from the doors of dharani! Do not seek from the ten powers of the Tathagata! Do not seek from the four fearlessnesses! Do not seek from the four analytical knowledges! Do not seek through the doors of the eighteen unshared qualities of the Buddha! Son of lineage, do not seek from the interval between unsurpassed perfect complete enlightenment and the nature of omniscient knowledge! Why is that? Because by not clinging to form, one will attain unsurpassed perfect complete enlightenment. By not clinging to feeling, perception, formation, and by not clinging to consciousness, one will attain unsurpassed perfect complete enlightenment. By not clinging to the perfection of giving, by not clinging to the perfection of discipline, by not clinging to the perfection of patience, by not clinging to the perfection of diligence, by not clinging to the perfection of meditation, by not clinging to the perfection of wisdom, by not clinging to inner emptiness, by not clinging to the interval of emptiness of the nature of non-things, by not clinging to mindfulness, by not clinging to right abandonments,