Tibetan
བ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་དེ། རིང་དུ་སོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིང་དུ་སོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེས་ཚུ་རོལ་ཡང་མི་ཤེས། ཕ་རོལ་ཡང་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་མི་མཁས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཐོག་མར་ཐབས་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །ཐབས་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང༌། ཐབས་མེད་པར་བཟོད་པ་སྒོམ། ཐབས་མེད་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། ཐབས་མེད་པར་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག །ཐབས་མེད་པར་ཤེས་རབ་སྒོམ་ཞིང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་སྲུང་ངོ༌། །བདག་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་མོ། །བཟོད་པ་ནི་འདི་སྒོམ་མོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་འདི་རྩོམ་མོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་ནི་འདི་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བདག་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་མོ། །ཤེས་རབ་ནི་འདི་སྒོམ་མོ་ཞེས་དེ་སྦྱིན་པ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དེ། སྦྱིན་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བཟོད་པ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བཟོད་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བསམ་གཏན་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བསམ་གཏན་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། ཤེས་རབ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་ཚུ་རོལ་མི་ཤེས། ཕ་རོལ་ཡང་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་
Chinese
便会以此为傲慢。那是什么缘故呢？因为布施的波罗蜜多没有那些分别念，长久以来就是布施的波罗蜜多。同样，持戒的波罗蜜多没有，忍辱的波罗蜜多没有，精进的波罗蜜多没有，禅定的波罗蜜多没有，智慧的波罗蜜多没有那些分别念，那是什么缘故呢？因为长久以来就是智慧的波罗蜜多。即使如此，菩萨乘的修行者既不了解此岸，也不了解彼岸，因为他没有被布施的波罗蜜多所摄持，也没有被持戒的波罗蜜多、忍辱的波罗蜜多、精进的波罗蜜多、禅定的波罗蜜多和智慧的波罗蜜多所摄持，甚至没有被一切种智所摄持，因此会堕入声闻地或独觉地，不会成就一切种智。 善现，菩萨如何会变得不善巧方便呢？ 善现，在此，菩萨乘的种姓之子或种姓之女，最初没有方便地完全布施，没有方便地守护戒律，没有方便地修持忍辱，没有方便地精进，没有方便地入于禅定，没有方便地修持智慧，并且这样想：我正在完全布施，这个布施正在完全布施。我正在守护戒律，这个戒律正在守护。我正在修持忍辱，这个忍辱正在修持。我正在精进，这个精进正在精进。我正在入于禅定，我正在入于这些禅定。我正在修持智慧，这个智慧正在修持。因此，他会对布施感到傲慢，因布施而感到傲慢，会傲慢地说：我正在行布施。他对持戒感到傲慢，因持戒而感到傲慢，会傲慢地说：我正在持
English
he will be proud of this. Why is that? Because the perfection of giving does not have those discriminations, because it has long been the perfection of giving. Similarly, the perfection of ethics does not have it. The perfection of patience does not have it. The perfection of diligence does not have it. The perfection of meditation does not have it. The perfection of wisdom does not have those discriminations. Why is that? Because it has long been the perfection of wisdom. Even so, that person who is a Bodhisattva vehicle practitioner does not know this shore, nor does he know the other shore, because he is not completely grasped by the perfection of giving, nor by the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. Not completely grasped by the state of omniscience, he will fall into the state of a Hearer or a Solitary Buddha, and will not become omniscient. Subhuti, how does a Bodhisattva become unskilled in means? Subhuti, here, a son or daughter of good family of the Bodhisattva vehicle, initially gives completely without means. He guards ethics without means. He cultivates patience without means. He exerts diligence without means. He enters into meditation without means. He cultivates wisdom without means, and thinks to himself: I am giving completely. This giving is giving completely. I am guarding ethics. This ethics is guarding. I am cultivating patience. This patience is cultivating. I am exerting diligence. This diligence is exerting. I am entering into meditation. I am entering into these meditations. I am cultivating wisdom. This wisdom is cultivating. Therefore, he is proud of giving, he is proud of giving, he is proud of saying: I am giving. He is proud of ethics, he is proud of ethics, he is proud of saying: I am holding
Chinese
以具戒为傲慢。以忍辱为傲慢。以忍辱为傲慢。我具忍辱为傲慢。以精进为傲慢。以精进为傲慢。我具精进为傲慢。以禅定为傲慢。以禅定为傲慢。我具禅定为傲慢。以智慧为傲慢。以智慧为傲慢。我具智慧为傲慢。那是什么缘故呢？因为此以如何分别之分别，在布施波罗蜜多中是没有的缘故。那是什么缘故呢？那是这样，此布施波罗蜜多是长久已过的缘故。是这样，此持戒波罗蜜多是长久已过的缘故。是这样，此忍辱波罗蜜多是长久已过的缘故。是这样，此精进波罗蜜多是长久已过的缘故。是这样，此禅定波罗蜜多是长久已过的缘故。此以如何分别之分别，在智慧波罗蜜多中是没有的缘故。那是什么缘故呢？那是这样，此智慧波罗蜜多是长久已过的缘故。即使是那样，菩萨乘的种姓之子，既不知此岸，亦不知彼岸。因此，未被布施波罗蜜多所摄持，未被持戒波罗蜜多所摄持，未被忍辱波罗蜜多所摄持，未被精进波罗蜜多所摄持，未被禅定波罗蜜多所摄持，未被智慧波罗蜜多所摄持。如是，直至未被一切相智所摄持，便会堕入声闻地或独觉地，因此，他不会成就一切相智。善现，如此，菩萨摩诃萨未被智慧波罗蜜多和方便善巧所
English
He prides himself on having morality. He prides himself on patience. He prides himself on patience. He prides himself on having patience. He prides himself on diligence. He prides himself on diligence. He prides himself on having diligence. He prides himself on meditation. He prides himself on meditation. He prides himself on having meditation. He prides himself on wisdom. He prides himself on wisdom. He prides himself on having wisdom. Why is that? Because the distinctions of how this is distinguished are not in the perfection of generosity. Why is that? It is like this: this perfection of generosity has long passed. It is like this: this perfection of morality has long passed. It is like this: this perfection of patience has long passed. It is like this: this perfection of diligence has long passed. It is like this: this perfection of meditation has long passed. The distinctions of how this is distinguished are not in the perfection of wisdom. Why is that? It is like this: this perfection of wisdom has long passed. Even so, a son of the lineage of the Bodhisattva Vehicle does not know this shore, nor does he know the other shore. Therefore, he is not fully grasped by the perfection of generosity, not fully grasped by the perfection of morality, not fully grasped by the perfection of patience, not fully grasped by the perfection of diligence, not fully grasped by the perfection of meditation, not fully grasped by the perfection of wisdom. Likewise, not being fully grasped by all-knowingness, he falls into the ground of the Hearers or the Solitary Buddhas, and therefore, he will not attain all-knowingness. Subhuti, thus, the Bodhisattva Mahasattva is not fully
Tibetan
བཟུང་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐོག་མར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན་བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྟུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྟུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ༌། །བདག་དང་ བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྟུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཟོད་པ་སྒོམ་མོ། །བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྟུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྟུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་སྒོམ་མོ། །བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྟུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྒོམ་སྟེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །སྦྱིན་པ་ནི་འདི་གཏོང་ངོ༌། །འདི་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་སོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་སྲུང་ངོ༌། །འདི་དག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ༌། །བདག་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་མོ། །བཟོད་པ་ནི་འདི་སྒོམ་མོ། །འདི་དག་ལ་བཟོད་པ་སྒོམ་མོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་འདི་རྩོམ་མོ། །འདི་དག་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་ནི་འདི་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ ། འདི་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བདག་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་མོ། །ཤེས་རབ་ནི་འདི་སྒོམ་མོ། །འདིའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་ཏེ་སྦྱིན་པ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྦྱིན་པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བདག་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །བཟོད་པ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བཟོད་པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །
Chinese
如果执著，就会堕入声闻和独觉的地位。 善现，如果菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多和方便善巧摄持，如何才能不堕入声闻地或独觉地，并且成就无上正等觉呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨首先行布施时，以不执著我及我所的心行布施。 以不执著我及我所的心守护戒律。 以不执著我及我所的心修安忍。 以不执著我及我所的心精进。 以不执著我及我所的心修禅定。 以不执著我及我所的心修智慧。 他不这样想：我行布施，这是布施，我向此行布施。 我守护戒律，这是我守护的戒律，我向这些守护戒律。 我修安忍，这是我修的安忍，我向这些修安忍。 我精进，这是我所作的精进，我向这些作精进。 我入于禅定，我入于这些禅定，我向这些入于禅定。 我修智慧，这是我所修的智慧，我为此目的修智慧。 不以布施而生骄慢，不以布施而骄慢，不以我是行布施者而骄慢。 不以持戒而生骄慢，不以戒律而骄慢，不以我是持戒者而骄慢。 不以安忍而生骄慢，不以安忍而骄慢，不以我是有安忍者而骄慢。 不以精进而生骄慢，不以精进而骄慢，不以我是有精进者而骄慢。
English
If attached, one will fall into the position of a Śrāvaka and Pratyekabuddha. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva, when fully embraced by the Perfection of Wisdom and skillful means, not fall into the ground of a Śrāvaka or Pratyekabuddha, and achieve unsurpassed, perfect, complete enlightenment? Subhuti, in this case, when a Bodhisattva-Mahasattva first engages in giving, they give with a mind that does not cling to self and what belongs to self. They maintain morality with a mind that does not cling to self and what belongs to self. They cultivate patience with a mind that does not cling to self and what belongs to self. They exert effort with a mind that does not cling to self and what belongs to self. They meditate with a mind that does not cling to self and what belongs to self. They cultivate wisdom with a mind that does not cling to self and what belongs to self. They do not think, 'I am giving, this is the giving, I am giving to this.' They do not think, 'I am maintaining morality, this is the morality I am maintaining, I am maintaining morality towards these.' They do not think, 'I am cultivating patience, this is the patience I am cultivating, I am cultivating patience towards these.' They do not think, 'I am exerting effort, this is the effort I am making, I am making effort towards these.' They enter into meditation, they enter into these meditations, they enter into meditation towards these. They cultivate wisdom, this is the wisdom they are cultivating, they cultivate wisdom for this purpose. They do not become arrogant with giving, they do not become arrogant because of giving, they do not become arrogant because they are the giver. They do not become arrogant with morality, they do not become arrogant because of morality, they do not become arrogant because they are endowed with morality. They do not become arrogant with patience, they do not become arrogant because of patience, they do not become arrogant because they are endowed with patience. They do not become arrogant with effort, they do not become arrogant because of effort, they do not become arrogant because they are endowed with effort.