Tibetan
དེས་ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ཕྱིར་བཟློག་པས་ཕྱིར་དོང་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ལ་བལྟ་བས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དེ་དག་དགེ་ སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐབས་གང་དང་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སུ་ཡང་འདྲི་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཆང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཀློག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་དེ་དང་དེ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐབས་གང་དང་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སུ་ཡང་འདྲི་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཆང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་དེ་དང་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གང་དང་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སུ་ཡང་འདྲི་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཆང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་དེ་དང་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ནས་བདག་ཅག་གི་མདོ་སྡེ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དབྱེན་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་འབྱེད་པར་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འོངས་ཤིང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ལ་དེས་ཚིག་དེ་ཐོས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་ཚེ་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པར་བགྱིས་ཏེ། རྟོགས་པར་བགྱིས་ནས་སྤང་བར་བགྱི་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཅན་གྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཅན་གྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་ སྤང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་བསྒོམས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་བསྒོམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་བསྒོམས་པ་དང༌། འདི་དག་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ན་འདི་ཉིད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ལུས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་འོད་འདོམ་གང་བར་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ། དེ་མཐོང་ནས་འདོད་པ་བསྐྱེད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཉེ་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དེས་འདོད་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་བདག་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་ལྟ་བུར་ཤོག་ཤིག །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདིས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ བསྡུས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དེ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པ་བསྐྱེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཆད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཉེ་བར་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ དང། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ
Chinese
因此，如果他们阻止那些听法的人，那么，善现，这个人也会变得不具备提问、禅修、传授和念诵这个甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，这位菩萨摩诃萨应当了知这是魔的事业，也就是说，贪恋家庭会使人失去僧团。善现，此外，那些恶魔会伪装成比丘的样子，并且无论如何都会运用各种手段，使任何人都不去提问、受持、完全理解、背诵、读诵、念诵和如理作意这个甚深般若波罗蜜多。世尊如是说后，具寿善现向世尊请问说：世尊，因为什么缘故，那些恶魔会伪装成比丘的样子，并且无论如何都会运用各种手段，使任何人都不去提问、受持、完全理解、背诵、念诵和如理作意这个甚深般若波罗蜜多呢？世尊说：般若波罗蜜多所生起的是断除一切众生的烦恼。因此，无论用什么方法，使任何人不去提问、受持、完全理解、背诵、读诵、念诵和如理作意这个甚深般若波罗蜜多，都是（魔的）手段。善现，此外，当提问、传授、完全理解、如理作意和禅修这个般若波罗蜜多时，恶魔会伪装成比丘的样子前来，并制造分裂说：这个不是像我们经部里所说的那样，不是般若波罗蜜多。
English
Therefore, if they turn back those who listen to the Dharma, then, Subhuti, this person will also become devoid of the causes and conditions for questioning, meditating, transmitting, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, this Bodhisattva-Mahasattva should recognize this as the work of Mara, that is to say, attachment to family will cause one to lose the Sangha. Furthermore, Subhuti, those evil demons will disguise themselves as bhikshus, and by whatever means possible, they will apply themselves to those means by which no one will ask, hold, fully comprehend, memorize, recite, chant, or properly attend to this profound Prajnaparamita. After the Blessed One spoke thus, the venerable Subhuti asked the Blessed One, "Blessed One, for what reason do those evil demons disguise themselves as bhikshus, and by whatever means possible, apply themselves to those means by which no one will ask, hold, fully comprehend, memorize, recite, chant, or properly attend to this profound Prajnaparamita?" The Blessed One said, "What arises from Prajnaparamita is the abandonment of the afflictions of all sentient beings. Therefore, by whatever means, they apply themselves to those means by which no one will ask, hold, fully comprehend, memorize, recite, chant, or properly attend to this profound Prajnaparamita." Furthermore, Subhuti, when questioning, transmitting, fully comprehending, properly attending to, and meditating on this Prajnaparamita, the evil demons will come in the guise of bhikshus and create division, saying, "This is not Prajnaparamita, as it appears in our Sutra Pitaka."
Chinese
如果进行离间，那么，善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，再者，恶魔化作比丘的形象，来到菩萨摩诃萨们面前，这样说：‘任何菩萨摩诃萨如果修习这部甚深般若波罗蜜多，他就会现证正性，将获得预流果，一来果，不来果，乃至获得阿罗汉果，将获得独觉菩提。’如果他听到这些话后，不再修习般若波罗蜜多，善现，这也将导致他无法询问、受持、开示、读诵、思维修习这部甚深般若波罗蜜多。善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。’这便是恶魔进行离间的手段。善现，再者，在询问乃至思维修习这部甚深般若波罗蜜多的过程中，会出现许多导致中断的魔业，菩萨摩诃萨应彻底舍弃这些魔业。善现禀白佛言：世尊，哪些是菩萨摩诃萨应当了知并了知后加以舍弃的魔业呢？世尊告言：善现，会出现般若波罗蜜多的影像魔业，同样，也会出现禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多的影像之魔业，菩萨摩诃萨应当了知这些，了知后应彻底舍弃。善现，再者，内空性的影像，乃至无物自性空性的影像之魔
English
If they cause discord, then, Subhuti, this should also be recognized by the Bodhisattva-Mahasattvas as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, the evil Mara transforms into the appearance of a Bhikshu, comes before the Bodhisattva-Mahasattvas, and says this: 'Any Bodhisattva-Mahasattva who practices this profound Prajnaparamita will realize the ultimate truth and will obtain the fruit of a Stream-enterer. They will obtain the fruit of Once-returner, the fruit of Non-returner, and even attain Arhatship, and will attain Pratyekabuddhahood.' If they hear these words and no longer practice the Prajnaparamita, Subhuti, this will also lead to them not inquiring about, upholding, teaching, reciting, or contemplating this profound Prajnaparamita. Subhuti, this should also be recognized by the Bodhisattva-Mahasattvas as the work of Mara.' This is the means by which the evil Mara causes discord. Furthermore, Subhuti, in the process of inquiring about and contemplating this profound Prajnaparamita, many works of Mara will arise that cause interruption. The Bodhisattva-Mahasattvas should completely abandon these works of Mara. Subhuti asked the Blessed One: 'Lord, what are the works of Mara that the Bodhisattva-Mahasattvas should understand and, having understood, abandon?' The Blessed One said: 'Subhuti, the illusory works of Mara of the Prajnaparamita will arise. Similarly, the illusory works of Mara of the Dhyana Paramita, Virya Paramita, Kshanti Paramita, Shila Paramita, and Dana Paramita will arise. The Bodhisattva-Mahasattvas should understand these, and having understood, should completely abandon them. Furthermore, Subhuti, the image of inner emptiness, and even the image of the emptiness of the nature of non-things,
Chinese
会变成魔的事业。具有声闻和独觉的魔的事业也会产生。那些菩萨摩诃萨应当了知，了知之后应当断除。像这样说：你修习了四念住，修习了四正断，修习了神足，根，力，菩提支，道，修习了空性解脱门，无相解脱门，无愿解脱门，这些是应当通达的。如果通达这些，就能在此获得入流果，一来果，不来果，以及阿罗汉果，说什么无上正等觉呢？如果这样说，善现，这也是不具备提问，执持，宣说，如理作意和修习这个甚深般若波罗蜜多的因缘。像这样，恶魔会如此接近地进行魔的事业，这叫做虚假的接近。善现，此外，恶魔会伪装成佛的形象，身体呈现金黄色，光芒四射，来到菩萨面前。看到这些，（菩萨）生起贪欲，就会完全从一切智智中退失。善现，这也是不具备提问，受持，读诵，讲说，如理作意和修习这个甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，菩萨摩诃萨应当了知这是魔的事业。善现，此外，恶魔会在那些善男子或善女子的面前，示现佛陀等比丘僧团。因此，他们会生起贪欲，并且想：我将来也能成为像这样的如来应供正等觉就好了。