Tibetan
ར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཐབས་མི་མཁས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་གཟུངས་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཟུངས་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པ་དང༌། གཟུངས་མ་ཐོབ་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདྲི་བར་འདོད། ཀླག་པར་འདོད། ཁ་ཏོན་བྱ་བར་འདོད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་བར་དུ་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་བྲི་བར་མི་འདོད་པ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་བར་དུ་མི་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་བྲི་བར་འདོད་པ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་བར་དུ་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་བྲི་བར་མི་འདོད་པ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་མི་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན
Chinese
复次，善现，若说法者于六波罗蜜多不善巧，善现，此亦于甚深般若波罗蜜多，于此请问，受持，读诵，如理作意之因缘不具足，善现，此亦菩萨摩诃萨当知是魔所作。说是以善巧与不善巧故，为不具足眷属。善现，复次，说法者得陀罗尼，听法者不得陀罗尼，善现，此亦于甚深般若波罗蜜多，于此请问，受持，读诵，如理作意之间的因缘不具足，善现，此亦菩萨摩诃萨当知是魔所作。善现，复次，听法者得陀罗尼，说法者不得陀罗尼，善现，此亦于甚深般若波罗蜜多，于此请问，受持，读诵，如理作意之因缘不具足，善现，此亦菩萨摩诃萨当知是魔所作。说是以得陀罗尼与不得陀罗尼故，为不具足眷属。善现，复次，说法者欲请问，欲读，欲读诵，欲如理作意之间，听法者从书写不欲乃至如理作意之间不欲，善现，此亦于甚深般若波罗蜜多，于此请问，读诵，修习之间的因缘不具足，善现，此亦菩萨摩诃萨当知是魔所作。善现，复次，听法者从书写欲乃至如理作意之间欲，说法者从书写不欲乃至如理作意之间不欲，善现，此亦于甚深般若波罗蜜多，于此请问，读诵，修习之间的因缘
English
Furthermore, Subhuti, if a preacher is not skilled in the six perfections, Subhuti, this also means that with regard to this profound Perfection of Wisdom, the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, and properly attending to it are not complete. Subhuti, this also, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize as the work of Mara. It is said that due to skillfulness and unskillfulness, one does not have complete retinue. Furthermore, Subhuti, if the preacher has obtained dharani, but the listener has not obtained dharani, Subhuti, this also means that with regard to this profound Perfection of Wisdom, the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, and properly attending to it are not complete. Subhuti, this also, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, if the listener has obtained dharani, but the preacher has not obtained dharani, Subhuti, this also means that with regard to this profound Perfection of Wisdom, the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, and properly attending to it are not complete. Subhuti, this also, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize as the work of Mara. It is said that due to obtaining dharani and not obtaining dharani, one does not have complete retinue. Furthermore, Subhuti, if the preacher desires to question, desires to read, desires to recite, desires to properly attend to it, but the listener does not desire to write, and so on, up to not desiring to properly attend to it, Subhuti, this also means that with regard to this profound Perfection of Wisdom, the causes and conditions for questioning, reading, and meditating are not complete. Subhuti, this also, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, if the listener desires to write, and so on, up to desiring to properly attend to it, but the preacher does not desire to write, and so on, up to not desiring to properly attend to it, Subhuti, this also means that with regard to this profound Perfection of Wisdom, the causes and conditions for questioning, reading, and meditating
Tibetan
་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་བྲི་བར་འདོད་པ་དང༌། བྲི་བར་མི་འདོད་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། སྙོམ་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། སྙོམ་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། སྙོམ་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། སྙོམ་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་ པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་ཚེ་ལ་ལ་ཞིག་དེར་འོངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་བུར་སྡུག་བསྔལ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ། ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་བུར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱིས་ཤིག །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཡིན
Chinese
并且不具备，善现，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业，即想要书写文字，以及不想要书写，因此不具备眷属。善现，再者，说法者已远离欲贪、嗔恚、睡眠、掉举、后悔、怀疑，而听法者却具有欲贪、嗔恚、睡眠、掉举、后悔、怀疑，善现，这也将不具备询问和修习甚深般若波罗蜜多的因缘，善现，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业。善现，再者，听法者已远离欲贪、嗔恚、睡眠、掉举、后悔、怀疑，而说法者却具有欲贪、嗔恚、睡眠、掉举、后悔、怀疑， 善现，这也将不具备询问和修习甚深般若波罗蜜多的因缘，善现，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业，即由于远离或未远离对欲望的希求等，因此不具备眷属。善现，再者，询问和修习甚深般若波罗蜜多期间，若有人来到那里，说出地狱众生的不赞叹之处，说出旁生和饿鬼的不赞叹之处，说地狱众生是如此痛苦，旁生是如此痛苦，饿鬼之境是如此痛苦，你应该在此痛苦中达到终点，无上正等觉能为你做什么呢？善现，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业，即是背离前往恶趣。
English
And does not possess them. Subhuti, this too should be recognized as the work of Mara by a Bodhisattva-Mahasattva, that is, wanting to write letters, and not wanting to write, therefore not possessing an assembly. Furthermore, Subhuti, if the one who speaks the Dharma is free from desire, hatred, drowsiness, excitement, regret, and doubt, while the one who listens to the Dharma is filled with desire, hatred, drowsiness, excitement, regret, and doubt, Subhuti, this too will not possess the causes and conditions for questioning and meditating on this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this too should be recognized as the work of Mara by a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the one who listens to the Dharma is free from desire, hatred, drowsiness, excitement, regret, and doubt, while the one who speaks the Dharma is filled with desire, hatred, drowsiness, excitement, regret, and doubt, Subhuti, this too will not possess the causes and conditions for questioning and meditating on this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this too should be recognized as the work of Mara by a Bodhisattva-Mahasattva, that is, due to being separated or not separated from desire and longing, therefore not possessing an assembly. Furthermore, Subhuti, during the time of questioning and meditating on this profound Perfection of Wisdom, if someone comes there and speaks of the unpraiseworthy aspects of the beings in hell, and speaks of the unpraiseworthy aspects of animals and hungry ghosts, saying that the beings in hell suffer in this way, animals suffer in this way, and the realm of hungry ghosts suffers in this way, you should reach the end in this very suffering. What can Unsurpassed Perfect Enlightenment do for you? Subhuti, this too should be recognized as the work of Mara by a Bodhisattva-Mahasattva, that is, turning away from going to the lower realms.
Tibetan
་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་གྱི་ཚེ་ལ་ལ་ཞིག་དེར་འོངས་ཏེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་འདི་ལྟར་བདེའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བདེའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་ཞི་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བདེ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་པ། སྡུག་བསྔལ་བ། སྟོང་པ་བདག་མེད་པ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན། ཟད་པའི་ཆོས་ཅན། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག ། འདི་ཉིད་དུ་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བར་མི་འཁོར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ལེགས་པར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཅིག་པུ་སྟེ་ཟླ་མེད་ཅིང་བདག་གིས་བྱེད་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་གནས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་གཅིག་པུ་སྟེ་ཟླ་མེད་ཅིང་བདག་གིས་བྱེད་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་གནས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་འཁོར་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སུ་ངའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་པ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ
Chinese
诺。 善现，再者，询问如此甚深的般若波罗蜜多，以及如理作意期间，若有人来到那里，称赞四大天王众的天神，称赞无想无想非想处之间的天神，欲界是享受欲望而如此安乐，色界是入定者如此安乐，无色界是入于寂静者如此安乐，他们一切都是无常的、痛苦的、空性无我的、变异之法、坏灭之法、毁灭之法、止息之法，你应该在此获得入流果，获得一来果，获得不来果，获得阿罗汉果。 在此获得自菩提，不要长久轮回于轮回中。如果这样说，善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业，这是善妙地趋向善趣。 善现，再者，说法者是独自的、无伴的，并且是自己所为，听法者处于眷属之中，善现，这也将不具备询问如此甚深的般若波罗蜜多、读诵、背诵的因缘，善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。 善现，再者，听法者是独自的、无伴的，并且是自己所为，说法者处于眷属之中，善现，这也将不具备询问如此甚深的般若波罗蜜多、读诵、背诵的因缘，善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业，这是独自以及喜爱眷属本身与不具备集会。 善现，再者，说法者这样说：谁将与我相联，对于那个人
English
No. Furthermore, Subhuti, if someone comes there while inquiring about this profound Perfection of Wisdom and applying it properly to the mind, and praises the gods of the retinue of the Four Great Kings, praises the gods between the realm of neither perception nor non-perception, saying, 'The desire realm is happy because it enjoys desires in this way; the form realm is happy because those who enter into meditative absorption are happy in this way; the formless realm is happy because those who enter into peace are happy in this way; all of them are impermanent, suffering, empty, selfless, subject to change, subject to decay, subject to destruction, and subject to cessation. You should attain the fruit of stream-entry here, attain the fruit of once-returning, attain the fruit of non-returning, and attain the state of an Arhat.' 'Attain self-enlightenment here. Do not wander in samsara for a long time.' If they say this, Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva Mahasattva, which is well-directed towards going to a good destination. Furthermore, Subhuti, if the Dharma speaker is alone, without a companion, and acting on their own, and the Dharma listener is dwelling among a retinue, then, Subhuti, this will also lack the causes and conditions for inquiring about, reciting, and chanting this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the Dharma listener is alone, without a companion, and acting on their own, and the Dharma speaker is dwelling among a retinue, then, Subhuti, this will also lack the causes and conditions for inquiring about, reciting, and chanting this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva Mahasattva, which is the lack of assembly due to being alone and delighting in a retinue. Furthermore, Subhuti, if the Dharma speaker says this: 'Whoever will be associated with me, for that person'