Tibetan
མས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དད་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྲི་བར་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བས་གཟུང་བར་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་དད་པ་མེད་ཅིང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྲི་བར་མི་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བས་གཟུང་བར་མི་འདོད་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་གྱུར་ཅིང་སེམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་འདོད་པ་ཆེ་བ། སྡིག་པ་ལ་དགའ་བ། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བླ་མར་བྱ་བར་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་གྱུར་ ཅིང་སེམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་འཇུངས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོང་བ་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཆོས་གོས་དང༌། ཟས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང༌། ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་གཏོང་འདོད་པར་གྱུར་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ལེན་པར་འདོད་པར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཆོས་ཉན་
Chinese
须菩提，应当了知，这是大菩萨的魔业。须菩提，再者，说法者是具有信心和善法的，想要书写这部甚深般若波罗蜜多，并且为了意义而想要受持。听法者是没有信心和不善法的，不想要书写这部甚深般若波罗蜜多，并且为了意义而不想要受持。须菩提，这也应当了知是大菩萨的魔业。这是因为不具备善与非善的法性之集合。须菩提，再者，说法者是愿意完全布施一切财物，并且心中没有贪执，而听法者是悭吝、贪欲大、喜欢罪恶，想要以利养、恭敬、尊重、法衣、饮食、卧具、医药和资具来作为上师。须菩提，这也是不具备请问、受持和读诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。须菩提，这也应当了知是大菩萨的魔业。须菩提，再者，听法者是愿意完全布施一切财物，并且心中没有贪执，而说法者是悭吝、吝啬。须菩提，这也是不具备请问、受持和读诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。这也应当了知是大菩萨的魔业。这是因为不具备布施和悭吝的集合。须菩提，再者，听法者是愿意将法衣、饮食、卧具、医药和资具布施给说法者，而说法者不愿意接受。须菩提，这也是不具备请问、受持、读诵和如理作意的这部甚深般若波罗蜜多的因缘。须菩提，这也应当了知是大菩萨的魔业。须菩提，再者，说法者是
English
Subhuti, it should be known that this is the work of a great Bodhisattva's demon. Furthermore, Subhuti, the Dharma speaker is one who has faith and virtuous qualities, desiring to write down this profound Prajnaparamita, and seeking to grasp it for its meaning. The Dharma listener is one who lacks faith and has non-virtuous qualities, not desiring to write down this profound Prajnaparamita, and not seeking to grasp it for its meaning. Subhuti, this too should be known as the work of a great Bodhisattva's demon. This is because it does not possess the collection of the nature of good and non-good. Furthermore, Subhuti, the Dharma speaker is willing to completely give away all possessions and has no attachment in his mind, while the Dharma listener is miserly, has great desires, delights in sin, and desires to be revered as a teacher with gains, respect, honor, Dharma robes, alms, bedding, medicine for sickness, and provisions. Subhuti, this too does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, this too should be known as the work of a great Bodhisattva's demon. Furthermore, Subhuti, the Dharma listener is willing to completely give away all possessions and has no attachment in his mind, while the Dharma speaker is miserly and stingy. Subhuti, this too does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, and reciting this profound Prajnaparamita. This too should be known as the work of a great Bodhisattva's demon. This is because it does not possess the collection of giving and being miserly. Furthermore, Subhuti, the Dharma listener is willing to give Dharma robes, food, bedding, medicine for sickness, and provisions to the Dharma speaker, but the Dharma speaker is unwilling to receive them. Subhuti, this too does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, and properly attending to this profound Prajnaparamita. Subhuti, this too should be known as the work of a great Bodhisattva's demon. Furthermore, Subhuti, the Dharma speaker is
Tibetan
པ་ལས་བླང་བར་འདོད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་ཉན་པ་ནི་སྟེར་འདོད་པར་མ་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོང་བ་དང་མི་ལེན་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་ཞིང་ཚིག་ལྷུར་ལེན་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་ཞིང་ཚིག་ལྷུར་ལེན་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མདོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། འདི་ལྟར་འདས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་མདོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། འདི་ལྟར་འདས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར
Chinese
如果说法者想要索取财物，而听法者却不愿布施，那么，善现，这个人也不具备提问、受持、读诵和如理作意这部甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，这位菩萨摩诃萨应当被视为魔业。这是因为布施和不接受布施两者并不相应。善现，此外，如果说法者通过概括来理解，而听法者通过详细阐述来理解，并且重视言辞，那么，善现，这个人也不具备提问、受持和读诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，这位菩萨摩诃萨应当被视为魔业。善现，此外，如果听法者通过概括来理解，而说法者通过详细阐述来理解，并且重视言辞，那么，善现，这个人将不具备提问、受持和读诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，这位菩萨摩诃萨应当被视为魔业。这是因为通过概括来理解和通过详细阐述来理解两者并不相应。善现，此外，如果说法者了解经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、希法、论议、定义所诠释的佛法差别，而听法者不了解经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、希法、论议、定义所诠释的佛法差别，那么，善现，这个人也不具备提问、受持和读诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，这位菩萨摩诃萨应当被视为魔业。
English
If the Dharma speaker desires to take possessions, but the Dharma listener is unwilling to give, then, Subhuti, this person also does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, and properly attending to this profound Prajnaparamita. Subhuti, this Bodhisattva-Mahasattva should be recognized as the work of Mara. This is because giving and not receiving do not correspond. Furthermore, Subhuti, if the Dharma speaker understands through summarizing, and the Dharma listener understands through detailed explanation and values words, then, Subhuti, this person also does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, this Bodhisattva-Mahasattva should be recognized as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, if the Dharma listener understands through summarizing, and the Dharma speaker understands through detailed explanation and values words, then, Subhuti, this person will not possess the causes and conditions for questioning, receiving, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, this Bodhisattva-Mahasattva should be recognized as the work of Mara. This is because understanding through summarizing and understanding through detailed explanation do not correspond. Furthermore, Subhuti, if the Dharma speaker knows the distinctions of the Dharma explained by Sutra, Geya, Vyakarana, Gatha, Udana, Nidana, Avadana, Jataka, Vaipulya, Adbhuta-dharma, Avavada, and Upadesha, but the Dharma listener does not know the distinctions of the Dharma explained by Sutra, Geya, Vyakarana, Gatha, Udana, Nidana, Avadana, Jataka, Vaipulya, Adbhuta-dharma, Avavada, and Upadesha, then, Subhuti, this person also does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, this Bodhisattva-Mahasattva should be recognized as the work of Mara.
Tibetan
་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་བར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་བར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཐབས་མཁས་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཐབས་མི་མཁས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཐབས་མཁས་པར་གྱུ
Chinese
应作。 善现，复次，听闻正法者，若能了知经、应颂、授记、及显示决定之法之差别；说法者，若不能了知经、应颂、授记、及显示决定之法之差别。善现，此亦不具询问、受持、读诵、如理作意此甚深般若波罗蜜多之因缘，善现，此亦应知是菩萨摩诃萨之魔业。 说是了知与不了知经等正法，即是具与不具足之因缘。 善现，复次，说法者，若具足六波罗蜜多，听法者，若不具足六波罗蜜多。 善现，此亦不具询问、受持、读诵、如理作意此甚深般若波罗蜜多之因缘，善现，此亦应知是菩萨摩诃萨之魔业。 善现，复次，听法者，若具足六波罗蜜多，说法者，若不具足六波罗蜜多。 善现，此亦不具询问、受持、读诵、如理作意此甚深般若波罗蜜多之因缘，善现，此亦应知是菩萨摩诃萨之魔业。 说是具与不具足六波罗蜜多，即是具与不具足之因缘。 善现，复次，说法者，若善巧六波罗蜜多，听法者，若不善巧六波罗蜜多。 善现，此亦不具询问、受持、读诵、如理作意此甚深般若波罗蜜多之因缘，善现，此亦应知是菩萨摩诃萨之魔业。 善现，复次，听法者，若善巧六波罗蜜多
English
Should be done. Furthermore, Subhuti, if the listener of the Dharma can understand the differences between the Dharma of Sutra, Geya, Vyakarana, and the teachings that reveal the definitive meaning; and if the speaker of the Dharma cannot understand the differences between the Dharma of Sutra, Geya, Vyakarana, and the teachings that reveal the definitive meaning, then, Subhuti, this person also lacks the causes and conditions to inquire, uphold, recite, and properly contemplate this profound Prajnaparamita. Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara for a Bodhisattva-Mahasattva. It is said that knowing and not knowing the Dharma such as Sutras is the cause of having and not having the assembly. Furthermore, Subhuti, if the speaker of the Dharma is endowed with the six paramitas, and the listener of the Dharma is not endowed with the six paramitas, then, Subhuti, this person also lacks the causes and conditions to inquire, uphold, recite, and properly contemplate this profound Prajnaparamita. Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara for a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the listener of the Dharma is endowed with the six paramitas, and the speaker of the Dharma is not endowed with the six paramitas, then, Subhuti, this person also lacks the causes and conditions to inquire, uphold, recite, and properly contemplate this profound Prajnaparamita. Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara for a Bodhisattva-Mahasattva. It is said that having and not having the six paramitas is the cause of having and not having the assembly. Furthermore, Subhuti, if the speaker of the Dharma is skilled in the six paramitas, and the listener of the Dharma is not skilled in the six paramitas, then, Subhuti, this person also lacks the causes and conditions to inquire, uphold, recite, and properly contemplate this profound Prajnaparamita. Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara for a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the listener of the Dharma is skilled in the six paramitas