Tibetan
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་ནི་བདག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྒྱུན་དུ་དགོངས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དེ་དག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཞིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཚང་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་དང། དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་ལྔ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ལུང་འབོགས་པར་འགྱུར། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགོངས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཅི་ནས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། སྦ་བ་མཛད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་དཔེས་མཐུ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་བར
Chinese
对于这甚深的般若波罗蜜多，佛陀以佛眼恒常不断地观照。为何如此呢？因为这般若波罗蜜多能生起我等一切佛陀的诸法。为了开示世间，所以恒常观照。在十方世界，如恒河沙数般的刹土中，所有安住并护持的如来、应供、正等觉，也都是以佛眼恒常不断地观照这甚深的般若波罗蜜多。为何如此呢？因为这甚深的般若波罗蜜多能生起并增长如来。也能开示一切相智之智慧。因此，如来们为了知恩，所以用佛眼恒常不断地观照这甚深的般若波罗蜜多。为何如此呢？因为从这之中产生了如来们的禅定、精进、忍辱、戒律和布施的波罗蜜多。 因为从这之中产生了如来们的内空性，以及无事物自性空性之间的空性。因为从这之中产生了四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分和八圣道分。因为从这之中产生了三解脱门。因为从这之中产生了四圣谛。因为从这之中产生了四禅定、四无量和四无色定。因为从这之中产生了八解脱和九次第定。因为从这之中产生了所有的等持和所有的陀罗尼门。因为从这之中产生了
English
The Buddha constantly and continuously contemplates this profound Prajñāpāramitā with the eye of a Buddha. Why is that? Because this Prajñāpāramitā generates all the dharmas of all Buddhas. It is constantly contemplated in order to show the world. In the ten directions, in realms as numerous as the sands of the Ganges, all the Tathāgatas, Arhats, Samyaksaṃbuddhas who dwell and sustain themselves also constantly and continuously contemplate this profound Prajñāpāramitā with the eye of a Buddha. Why is that? Because this profound Prajñāpāramitā generates and causes the Tathāgatas to arise. It also reveals the wisdom of all-knowingness. Therefore, the Tathāgatas, knowing what has been done, constantly and continuously contemplate this profound Prajñāpāramitā with the eye of a Buddha. Why is that? Because from this arise the dhyāna, virya, kṣānti, śīla, and dāna pāramitās of the Tathāgatas. Because from this arise the inner emptiness of the Tathāgatas and the emptiness between the emptiness of the nature of non-things. Because from this arise the four smṛtyupasthānas, the four prahāṇas, the four ṛddhipādas, the five indriyas, the five balas, the seven bodhyaṅgas, and the eight āryamārga aṅgas. Because from this arise the three vimokṣa mukhas. Because from this arise the four noble truths. Because from this arise the four dhyānas, the four apramāṇas, and the four ārūpya samāpattis. Because from this arise the eight vimokṣas and the nine anupūrva vihāra samāpattis. Because from this arise all samādhis and all dhāraṇī mukhas. Because from this arises
Chinese
因为是如来十力等，四无畏等，四无碍解等，十八不共佛法等。由此产生的是六神通。由此产生的是诸佛的一切种智。由此产生的是无量无数的佛法。由此产生的是入流者等，一来者等，不来者等。由此产生的是阿罗汉等，独觉佛等。由此产生的是如来应供正遍知佛等。 善现，如来应供正遍知佛凡有多少于无上正等菩提现证菩提，现正觉，将现正觉，彼等一切皆依此甚深般若波罗蜜多，于无上正等菩提现证菩提，现正觉，将现正觉。 善现，凡是已入大乘的善男子或善女人，如果请问此甚深般若波罗蜜多，受持，读诵，受持文义，讽诵，如理作意，彼等一切常为如来应供正遍知佛以佛眼恒常不断地垂视。 善现，对于菩萨乘的善男子或善女人，如来应供正遍知佛们无论如何也恒常不断地守护，救护，隐藏，使不从无上正等菩提退转。这就像以赡部洲的大宝为例，显示了其巨大的威力，这些是
English
Because it is the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha. What arises from this is the six supernormal knowledges. What arises from this is the all-knowing wisdom of all Buddhas. What arises from this is the immeasurable and countless qualities of a Buddha. What arises from this are the stream-enterers, the once-returners, and the non-returners. What arises from this are the Arhats and the Pratyekabuddhas. What arises from this are the Tathagatas, the Arhats, the perfectly enlightened Buddhas. Subhuti, as many Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas as there are who have awakened to unexcelled, perfect enlightenment, who are awakening, and who will awaken, all of them rely on this profound Prajnaparamita to awaken to unexcelled, perfect enlightenment, to awaken, and to awaken. Subhuti, any son or daughter of good family who has entered the Great Vehicle, if they ask about this profound Prajnaparamita, hold it, recite it, receive its meaning, chant it, and properly contemplate it, all of them are constantly and uninterruptedly regarded by the eye of the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha. Subhuti, for those sons or daughters of good family who are Bodhisattva-yana practitioners, the Tathagatas, the Arhats, the perfectly enlightened Buddhas will always and uninterruptedly protect, guard, and conceal them, so that they will not fall away from unexcelled, perfect enlightenment. This is like showing the great power of the great jewel of Jambudvipa as an example, these are