Tibetan
བ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ། ཁེ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང༌། ཡོ་བྱད་མང་པོ་བྱུང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ། དེ་དག་གི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་དག་ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་མཁས་པས་བདུད་ཀྱིས་བསྙེན་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་དེ་དག་ལ་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་སྤང་བར་སེམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐབས་མཁས་པ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཙལ་བར་ བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལས་ཐབས་མཁས་པ་བཙལ་བར་བྱ་བར་སེམས་པ་ཡོད་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་མ་ཡི
Chinese
又，菩萨摩诃萨应知是魔业，是指作意于境等。善现，又，大乘种姓之子或种姓之女，于此甚深般若波罗蜜多，请问、讲说、读诵、如理作意时，有利养、恭敬、尊重、衣服、饮食、卧具、医药及众多资具生起。大乘种姓之子或种姓之女，于此甚深般若波罗蜜多，将请问、受持、读诵、如理作意之时，若于彼等受用其味。善现，此亦菩萨摩诃萨应知是魔业，是指受用利养、恭敬、尊重之味。善现，又，彼诸菩萨摩诃萨，于此甚深般若波罗蜜多，请问、受持、读诵、如理作意时，恶魔等亲近彼等甚深经典。于此，菩萨以方便善巧，不于魔所亲近之甚深经典生起贪著。善现，何以故？以彼等经典非能获得一切相智故。善现，于此，彼诸方便善巧菩萨摩诃萨，闻此甚深般若波罗蜜多后，于思惟舍弃之菩萨摩诃萨等，亦广为开示方便善巧，且应于此甚深般若波罗蜜多中，广为寻觅方便善巧。善现，如是，大乘种姓之子或种姓之女，舍此甚深般若波罗蜜多，且思惟应于声闻及独觉相应之经典中，寻觅方便善巧。善现，此亦菩萨摩诃萨应知是魔业，是指非道。
English
Furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize as the work of Mara, that is, paying attention to objects and so on. Subhuti, furthermore, when a son or daughter of a noble family of the Great Vehicle asks about, teaches, recites, or properly attends to this profound Perfection of Wisdom, benefits, respect, honor, clothing, food, bedding, medicine, and many resources arise. When a son or daughter of a noble family of the Great Vehicle is about to ask about, receive, recite, or properly attend to this profound Perfection of Wisdom, if they enjoy the taste of these things, Subhuti, this too, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize as the work of Mara, that is, enjoying the taste of benefits, respect, and honor. Subhuti, furthermore, when those Bodhisattva-Mahasattvas ask about, receive, recite, or properly attend to this profound Perfection of Wisdom, evil Maras approach those profound Sutras. Here, a Bodhisattva, with skillful means, does not generate attachment to those profound Sutras approached by Mara. Subhuti, why is that? Because those Sutras do not lead to the attainment of all-knowingness. Subhuti, here, those Bodhisattva-Mahasattvas who are skilled in means, after hearing this profound Perfection of Wisdom, also widely show skillful means to those Bodhisattva-Mahasattvas who think of abandoning it, and one should also widely seek skillful means in this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, thus, if a son or daughter of a noble family of the Great Vehicle abandons this profound Perfection of Wisdom and thinks that one should seek skillful means in the Sutras corresponding to the Hearers and Solitary Buddhas, Subhuti, this too, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize as the work of Mara, that is, the non-path.
Tibetan
ན་པས་ཐབས་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བར་འདུན་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕྱི་བཤོལ་བྱེད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བར་འདུན་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་འདོད་པ་དང༌། གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། བླ་མ་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང༌། ཡོ་བྱད་ལྷུར་ལེན་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མི་གཡེང་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་ བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མི་གཡེང་བ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འདོད་པ་ཆེ་བ། སྡིག་པ་འདོད་པ། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། བླ་ན་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། ཟས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩེ་དང༌། ཡོ་བྱད་ལྷུར་ལེན
Chinese
因此，需要寻求善巧方便。 舍利子，此外，听法者想要询问、受持、讽诵甚深般若波罗蜜多，而说法者却推迟，舍利子，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业，这是由于意愿和懈怠而导致的衰损。 舍利子，此外，说法者想要询问、受持、讽诵甚深般若波罗蜜多，而听法者却前往其他地方，舍利子，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。 舍利子，此外，听法者想要询问、受持、讽诵甚深般若波罗蜜多，而说法者却前往其他地方，舍利子，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业，这是由于意愿的目标不同而导致的衰损。 舍利子，此外，说法者贪求利养、恭敬、赞叹、殷勤侍奉上师、法衣、乞食、卧具、医药和资具，而听法者却少欲知足，远离（贪欲），精进，安住正念不散乱，心一境性，具有智慧，舍利子，这也与询问、受持、讽诵甚深般若波罗蜜多，以及如理作意的因缘不相应，应被菩萨摩诃萨视为魔业。 舍利子，此外，说法者少欲知足，远离（贪欲），发起精进，安住正念不散乱，心一境性，具有智慧，而听法者却贪欲大，希求罪恶，贪求利养、恭敬、赞叹、殷勤侍奉上师、法衣、饮食、卧具、医药和资具。
English
Therefore, skillful means must be sought. Shariputra, furthermore, if the listener desires to inquire about, receive, and recite the profound Prajnaparamita, but the speaker delays, Shariputra, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva, which is a decline caused by desire and laziness. Shariputra, furthermore, if the speaker desires to inquire about, receive, and recite the profound Prajnaparamita, but the listener goes to another place, Shariputra, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Shariputra, furthermore, if the listener desires to inquire about, receive, and recite the profound Prajnaparamita, but the speaker goes to another place, Shariputra, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva, which is a decline caused by different goals of desire. Shariputra, furthermore, if the speaker is greedy for gain, respect, praise, diligently serving the teacher, Dharma robes, alms, bedding, medicine, and provisions, while the listener is content with little desire, far from (greed), diligent, abiding in mindfulness without distraction, with one-pointed mind, and possessing wisdom, Shariputra, this is also not in accordance with the causes and conditions for inquiring about, receiving, and reciting the profound Prajnaparamita, and for proper reflection, and should be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Shariputra, furthermore, if the speaker is content with little desire, far from (greed), initiating diligence, abiding in mindfulness without distraction, with one-pointed mind, and possessing wisdom, while the listener is greedy, desiring evil, greedy for gain, respect, praise, diligently serving the teacher, Dharma robes, food, bedding, medicine, and provisions.
Tibetan
་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། འདོད་པ་ཆེ་བ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགོན་པ་པ། བསོད་སྙོམས་པ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ། སྟན་གཅིག་པ། ཅི་ཐོབ་པའི་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ། དུར་ཁྲོད་པ། བླ་གབ་མེད་པ། ཤིང་དྲུང་པ། ཅོག་བུ་པ། གཞི་ཇི་བཞིན་པ། ཆོས་གོས་གསུམ་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་དགོན་པ་པ་མ་ཡིན། བསོད་སྙོམས་པ་མ་ཡིན། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་མ་ཡིན། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་མ་ཡིན། སྟན་གཅིག་པ་མ་ཡིན། ཅི་ཐོབ་པའི་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་མ་ཡིན། དུར་ཁྲོད་བ་མ་ཡིན། བླ་གབ་མེད་པ་མ་ཡིན། ཤིང་དྲུང་པ་མ་ཡིན། ཅོག་བུ་པ་མ་ཡིན། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་མ་ཡིན་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་དགོན་པ་པ་དང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་པའི་བར་དུ་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དགོན་པ་པ་མ་ཡིན། ཆོས་གོས་གསུམ་པའི་བར་དུ་མ་ཡིན་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་དད་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་འདོད། ལུང་འབོགས་པར་འདོད། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དད་པ་མེད་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་མི་འདོད། ལུང་འབོགས་པར་མི་འདོད། ཁ་ཏོན་བྱ་བར་མི་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེ
Chinese
如果变成那样，善现，这也就不具备提问这个甚深般若波罗蜜多，受持，念诵，如理作意的因缘。菩萨摩诃萨应当了知这是魔业。所谓不具备集会，就是因为贪求利养、恭敬、大的欲望和小的欲望。善现，此外，说法者是阿兰若者，乞食者，粪扫衣者，不接受剩余食物者，一坐食者，随得乞食者，冢间住者，无覆蔽者，树下住者，常坐者，随处住者，持有三法衣者，听法者不是阿兰若者，不是乞食者，不是粪扫衣者，不是不接受剩余食物者，不是一坐食者，不是随得乞食者，不是冢间住者，不是无覆蔽者，不是树下住者，不是常坐者，不是随处住者，不是持有三法衣者，善现，这也就不具备提问这个甚深般若波罗蜜多，受持，念诵，如理作意的因缘。菩萨摩诃萨应当了知这是魔业。善现，此外，听法者是阿兰若者和持有三法衣者，说法者不是阿兰若者，不是持有三法衣者，善现，这也就不具备提问这个甚深般若波罗蜜多，受持，念诵，如理作意的因缘。菩萨摩诃萨应当了知这是魔业。所谓不具备集会，就是因为具备和不具备净戒的功德。善现，此外，听法者是具有信心和善法的，想要提问这个甚深般若波罗蜜多，想要受持，想要念诵，说法者是没有信心和不善法的，不想要提问这个甚深般若波罗蜜多，不想要受持，不想要念诵，如果变成那样，善现，这个菩萨
English
If it becomes like that, Subhuti, this also does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, and properly attending to this profound Perfection of Wisdom. Bodhisattva-Mahasattvas should recognize this as the work of Mara. The so-called lack of assembly is due to the desire for gain, respect, great desires, and small desires. Furthermore, Subhuti, if the Dharma speaker is an aranyaka (forest dweller), a mendicant, a wearer of rag robes, one who does not accept leftover food, one who eats in one sitting, one who begs for whatever he obtains, a cemetery dweller, one without shelter, one who dwells under trees, one who always sits, one who dwells wherever he is, one who holds the three Dharma robes, and the listener is not an aranyaka, not a mendicant, not a wearer of rag robes, not one who does not accept leftover food, not one who eats in one sitting, not one who begs for whatever he obtains, not a cemetery dweller, not one without shelter, not one who dwells under trees, not one who always sits, not one who dwells wherever he is, not one who holds the three Dharma robes, Subhuti, this also does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, and properly attending to this profound Perfection of Wisdom. Bodhisattva-Mahasattvas should recognize this as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, if the listener is an aranyaka and one who holds the three Dharma robes, and the Dharma speaker is not an aranyaka, not one who holds the three Dharma robes, Subhuti, this also does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, and properly attending to this profound Perfection of Wisdom. Bodhisattva-Mahasattvas should recognize this as the work of Mara. The so-called lack of assembly is due to possessing and not possessing the qualities of pure conduct. Furthermore, Subhuti, if the listener is one with faith and virtuous qualities, desiring to question this profound Perfection of Wisdom, desiring to receive it, desiring to recite it, and the Dharma speaker is one without faith and unvirtuous qualities, not desiring to question this profound Perfection of Wisdom, not desiring to receive it, not desiring to recite it, if it becomes like that, Subhuti, this Bodhisattva