Tibetan
་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཆོས་ཉན་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་འདོད་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྐབས་མི་འབྱེད་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དང་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་དུ་སྦྱིན་པར་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲུང་དུ་འགྲོ་འདོད་པར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྲི་བར་འདོད། མཉན་པའི་བར་དུ་འདོད་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་དེ། ཉན་པར་གཞུག་པའི་བར་དུ་མི་འདོད་ན་རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དང་དེ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གང་དུ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་དེར་འགྲོ་མི་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་གང་དུ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དེར་འགྲོ་མི་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བར་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གང་ན་མུ་གེ་དང་ཆུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འགྲོ་མི་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གང་ན་ཟས་མོད་པ་དང༌། ཆུ་མོད་པའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་ན། དེས་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཟང་ཟིང་གི་དོན་དུ་སོང་སྟེ་ཅི་མ་རུང༌། ལེགས་པར་བསམ་པ་སེམས་པར་གྱིས་ཤིག ། ཟས་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་དང༌། གསོད་པ་དང་མི་གསོད་པ་དག་གིས་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པ་དེས་ཀྱང་ཐབས་ཕྲ་མོས་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སྤོང་བ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མི་དགའ་བའི་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ནི་སྦྱིན་པར་འདོད་པའི་མཚན་མ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་སྤོང་བའི་མཚན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
Chinese
如果说给予提问甚深般若波罗蜜多，读诵，受持，念诵，如理作意，以及禅修，如果听法者不随顺，那么，善现，这也将变成不具备提问甚深般若波罗蜜多，读诵，受持，念诵的因缘。善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，此外，听法者希望随顺说法者，而说法者不辨别随顺的时机，那么，善现，这也将变成不具备提问甚深般若波罗蜜多，受持，念诵的因缘。善现，这也应被 菩萨摩诃萨视为魔业。这是因为希望随顺却不辨别时机，所以不具备眷属。善现，此外，如果说法者为了少许财物而希望给予提问甚深般若波罗蜜多，受持，直到禅修，而听法者却不愿为了少许财物而前往亲近，那么，善现，这也将变成不具备提问甚深般若波罗蜜多，直到禅修的因缘。善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，此外，如果听法者为了少许财物而希望书写般若波罗蜜多，希望听闻，而说法者却不愿为了少许财物而布施般若波罗蜜多，不愿引导听闻，那么，善现，这也将变成不具备提问甚深般若波罗蜜多，受持，念诵的因缘。善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。这是因为贪图少许财物，并且不愿布施，所以不具备眷属。善现，此外，如果说法者……
English
If it is said that one gives asking about the profound Perfection of Wisdom, reading, holding, reciting, properly attending to it, and meditating, if the listener does not follow, then, Subhuti, this will also become not possessing the causes and conditions for asking about the profound Perfection of Wisdom, reading, holding, and reciting. Subhuti, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the listener desires to follow the speaker, but the speaker does not discern the occasion for following, then, Subhuti, this will also become not possessing the causes and conditions for asking about the profound Perfection of Wisdom, holding, and reciting. Subhuti, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva Mahasattva. This is because one desires to follow but does not discern the occasion, so one does not possess an assembly. Furthermore, Subhuti, if the speaker, for the sake of a little material gain, desires to give asking about the profound Perfection of Wisdom, holding, up to meditation, but the listener does not want to go near for the sake of a little material gain, then, Subhuti, this will also become not possessing the causes and conditions for asking about the profound Perfection of Wisdom, up to meditation. Subhuti, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the listener, for the sake of a little material gain, desires to write the Perfection of Wisdom, desires to listen, but the speaker does not want to give the Perfection of Wisdom for the sake of a little material gain, does not want to lead to listening, then, Subhuti, this will also become not possessing the causes and conditions for asking about the profound Perfection of Wisdom, holding, and reciting. Subhuti, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva Mahasattva. This is because one is greedy for a little material gain and does not want to give it, so one does not possess an assembly. Furthermore, Subhuti, if the speaker...
Chinese
如果讲法者想要去往会发生生命危险的地方，而听法者却不愿去那里，那么，须菩提，这也将导致他无法询问、受持、念诵、如理作意和修习这部甚深的般若波罗蜜多。须菩提，这位菩萨摩诃萨应当被视为魔业。须菩提，再者，如果听法者想要去往会发生生命危险的地方，而讲法者却不愿去那里，那么，须菩提，这也将导致他无法询问和修习这部甚深的般若波罗蜜多。须菩提，这位菩萨摩诃萨应当被视为魔业。这是因为去或不去会发生生命危险的地方，与僧团不和合。须菩提，再者，如果讲法者想要去往饥荒和缺水的地方，而听法者却不愿去，那么，须菩提，这也将导致他无法询问、受持和念诵这部甚深的般若波罗蜜多。须菩提，这位菩萨摩诃萨应当被视为魔业。须菩提，再者，如果讲法者想要去往食物和水充足的地方，而听法者也跟随前往，那么，讲法者会对听法者说：‘善男子，你为了物质利益而来，这怎么行呢？好好想想吧！’他会说，‘得到或得不到食物，杀或不杀都会让你后悔。’这样，讲法者也会用巧妙的手段让听法者放弃，使他变得不高兴，并且心想：‘这不是想要布施的相，而是想要放弃的相。’须菩提，这也将导致他无法询问、受持和念诵这部甚深的般若波罗蜜多。须菩提，这位菩萨
English
If the speaker wants to go to a place where there is a danger to life, but the listener does not want to go there, then, Subhuti, this will also cause him to be unable to ask, uphold, recite, properly attend to, and practice this profound Prajna Paramita. Subhuti, this Bodhisattva-Mahasattva should be regarded as a work of Mara. Furthermore, Subhuti, if the listener wants to go to a place where there is a danger to life, but the speaker does not want to go there, then, Subhuti, this will also cause him to be unable to ask and practice this profound Prajna Paramita. Subhuti, This Bodhisattva-Mahasattva should be regarded as a work of Mara. This is because going or not going to a place where there is a danger to life is not in harmony with the Sangha. Furthermore, Subhuti, if the speaker wants to go to a place where there is famine and lack of water, but the listener does not want to go, then, Subhuti, this will also cause him to be unable to ask, uphold, and recite this profound Prajna Paramita. Subhuti, this Bodhisattva-Mahasattva should be regarded as a work of Mara. Furthermore, Subhuti, if the speaker wants to go to a place where there is plenty of food and water, and the listener also follows, then the speaker will say to the listener: 'Good man, you have come for material gain, how can this be? Think carefully!' He will say, 'Getting or not getting food, killing or not killing will make you regret it.' In this way, the speaker will also use skillful means to make the listener give up, making him unhappy, and thinking: 'This is not a sign of wanting to give, but a sign of wanting to give up.' Subhuti, this will also cause him to be unable to ask, uphold, and recite this profound Prajna Paramita. Subhuti, this Bodhisattva
Tibetan
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་གེ་བྱུང་བ་དང༌། ལོ་ལེགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གང་ན་རྐུན་པོ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། གདོལ་པ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། རྔོན་པ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། སྦྲུལ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། འབྲོག་དགོན་པ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། གཡང་ས་ལས་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པར་འདོད་པས་ཆོས་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་ན། དགེ་ སློང་ཆོས་སྨྲ་བས་ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱོད་གང་ན་རྐུན་པོ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། གདོལ་པ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། རྔོན་པ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། འབྲོག་དགོན་པ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། གཡང་ས་ལས་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་དེར་སོང་སྟེ་ཅི་རུང་བར་གྱུར་ཞེས་ཟེར་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཉན་བར་འདོད་པས་ཆོས་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་ན། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེས་ཆོས་མི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཆང་བར་མི་འདོད། འདྲིར་འཇུག་པར་མི་འདོད། ལུང་འབོགས་པར་མི་འདོད། ཉན་དུ་གཞུག་པར་མི་འདོད་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཚིག་དེ་དག་ཐོས་ནས་མི་དགའ་བའི་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་གཏོང་བའི་ཁྱིམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བསོད་སྙོམས་གཏོང་བའི་ཁྱིམ་གཙོ་བོར་འགྱུར་བས་བསོད་སྙོམས་གཏོང་བའི་ཁྱིམ་དེ་དག་བལྟ་བར་སེམས་ཤིང༌། བསོད་སྙོམས་གཏོང་བའི་ཁྱིམ་དེ་ལྟ་བས་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་ཟློག་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ང་ནི་བསོད་སྙོམས་གཏོང་བའི་ཁྱིམ་བལྟར་འགྲོ་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན།
Chinese
被称为大菩萨认识到是魔业，是指由于饥荒发生，以及年成好坏等原因，而不能具备听法眷属。 善现，此外，说法比丘如果要去往那些有盗贼恐惧、旃陀罗恐惧、猎人恐惧、猛兽愤怒恐惧、蛇恐惧、荒野寂静处恐惧、悬崖恐惧的地方。如果听法者想要听闻这部甚深般若波罗蜜多，而跟随说法者，那么，说法比丘会对那些听法者这样说： 诸位善男子，你们去往那些有盗贼恐惧、旃陀罗恐惧、猎人恐惧、猛兽愤怒恐惧、蛇恐惧、荒野寂静处恐惧、悬崖恐惧的地方，随便怎么样都行。即使这样说，如果听法者仍然想要听闻这部甚深般若波罗蜜多，而跟随说法者，那么，这位说法比丘因为不说法，所以不愿意受持这部甚深般若波罗蜜多，不愿意提问，不愿意讽诵，不愿意让听闻。 那些听法者听到说法比丘的那些话后，变得不高兴，不去说法比丘要去的地方。 善现，这也是因为不能具备请问和修习这部甚深般若波罗蜜多的因缘。 善现，这也被称为大菩萨认识到是魔业，是指由于盗贼等原因，去或不去而不能具备听法眷属。 善现，此外，说法比丘会以布施食物的施主家为主。由于他以布施食物的施主家为主，所以心里想着去观看那些布施食物的施主家。由于观看布施食物的施主家，所以为了听法而推脱说： 诸位有寿者，我必须去观看布施食物的施主家。
English
It is said that a great bodhisattva recognizes it as the work of a demon, which means that due to the occurrence of famine and the good or bad harvest years, they are unable to have a retinue for listening to the Dharma. Furthermore, Subhuti, if a Dharma-speaking monk were to go to places where there is fear of thieves, fear of Chandalas, fear of hunters, fear of angry wild animals, fear of snakes, fear of desolate wilderness, and fear of cliffs, and if the listeners of the Dharma want to hear this profound Prajnaparamita and follow the Dharma-speaking monk, then the Dharma-speaking monk would say to those listeners of the Dharma: "Good sons, go to those places where there is fear of thieves, fear of Chandalas, fear of hunters, fear of angry wild animals, fear of snakes, fear of desolate wilderness, and fear of cliffs, and do whatever you want." Even if he says this, if the listeners of the Dharma still want to hear this profound Prajnaparamita and follow the Dharma-speaking monk, then this Dharma-speaking monk, because he does not teach the Dharma, is unwilling to uphold this profound Prajnaparamita, unwilling to ask questions, unwilling to recite, and unwilling to let them hear. After hearing those words of the Dharma-speaking monk, those listeners of the Dharma become unhappy and do not go to the place where the Dharma-speaking monk is going. Subhuti, this is also because they are unable to have the causes and conditions for asking questions and practicing this profound Prajnaparamita. Subhuti, this is also called a great bodhisattva recognizing it as the work of a demon, which means that due to reasons such as thieves, they are unable to have a retinue for listening to the Dharma because of going or not going. Furthermore, Subhuti, the Dharma-speaking monk will take the house of the almsgiving patron as the main thing. Because he takes the house of the almsgiving patron as the main thing, he thinks of going to see those houses of the almsgiving patrons. Because of seeing the houses of the almsgiving patrons, he excuses himself from listening to the Dharma, saying: "Venerable ones, I must go to see the house of the almsgiving patron."