Tibetan
ས་སུ་བསྔོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བླ་ན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དབེན་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དབེན་པར་ཤེས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་དབེན་པར་ཤེས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་དབེན་པར་ཤེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས་ན། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ། ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་དབེན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དབེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབེན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཅི་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་རིགས་ཅན་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་མ་ཡིན། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་མ་ཡིན། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཚན་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྙེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཚན་མ་མ་ཡིན། ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སེམས་ན་ཡང་མཚན་མར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་དག་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ཅིང་མཚན་མར་མི་བྱེད་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་མ་ཡིན། སེམས་ ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་མ་ཡིན། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རིགས་དང་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟ
Chinese
不要回向于地。那是什么缘故呢？要知道这是因为一切法自性空。如果那样回向，就是回向于无上正等觉。这样，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，同样在禅定波罗蜜多中行，精进波罗蜜多中行，忍辱波罗蜜多中行，持戒波罗蜜多中行，布施波罗蜜多中行的时候，不会颠倒想，心不会颠倒，见解不会颠倒。那是什么缘故呢？这是因为菩萨摩诃萨对回向没有执着。因为不会如实见到那些会产生执着的善根和菩提心。这是菩萨摩诃萨的无上回向，是以不颠倒的体性而回向。如果菩萨摩诃萨了知显现积聚的福德之事物，远离了蕴、界、处，以般若波罗蜜多而远离，同样以禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多而远离，以内空性而远离，以无事物自性空性之间而远离，以三十七菩提分法而远离，如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法而远离，这样，菩萨摩诃萨显现积聚的福德之事物，就是回向于无上正等觉。 如果菩萨摩诃萨
English
One should not dedicate to the ground. What is the reason for that? It is to be known that this is because all dharmas are empty of inherent nature. If one dedicates in that way, it is dedicating to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, and likewise practices the Perfection of Samadhi, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Ethics, and the Perfection of Generosity, perceptions will not be reversed, mind will not be reversed, and views will not be reversed. What is the reason for that? It is because the Bodhisattva Mahasattva has no attachment to that dedication. Because those roots of virtue where attachment would arise and the mind of enlightenment are not truly seen. This is the unsurpassed dedication of a Bodhisattva Mahasattva, which is dedication with the characteristic of non-reversal. If a Bodhisattva Mahasattva knows that the object of meritorious action that is manifestly accumulated is separated from the aggregates, elements, and sense bases, knows that it is separated by the Perfection of Wisdom, and likewise knows that it is separated by the Perfection of Samadhi, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Ethics, and the Perfection of Generosity, knows that it is separated by inner emptiness, knows that it is separated by the emptiness of the nature of non-things, knows that it is separated by the thirty-seven factors of enlightenment, knows that it is separated by the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, then in that way, the object of meritorious action that is manifestly accumulated by the Bodhisattva Mahasattva is dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. If a Bodhisattva Mahasattva
Chinese
之后，了知随喜所具有的善业之事物，远离善业事物之自性。彼等佛陀薄伽梵远离佛陀之自性。彼等善根远离善根之自性。彼等现前所作远离现前所作之自性。菩提心远离菩提心之自性。回向之心远离回向之心之自性。菩提亦远离菩提之自性。般若波罗蜜多远离般若波罗蜜多之自性。静虑波罗蜜多远离静虑波罗蜜多之自性。精进波罗蜜多远离精进波罗蜜多之自性。安忍波罗蜜多远离安忍波罗蜜多之自性。戒律波罗蜜多远离戒律波罗蜜多之自性。布施波罗蜜多远离布施波罗蜜多之自性。内空性远离内空性之自性。外空性远离外空性之自性。内外空性远离内外空性之自性。无事物自性空性之间，远离无事物自性空性之间。如是菩提之分法三十七，及圣谛，及无量，及静虑，及无色之等至，及八解脱，及渐次住之等至九，及空性，及无相，及无愿，及神通，及一切等持，及陀罗尼门，及十力，及无畏，及各别正智，及十八不共佛法，是佛之不共法十八。
English
Afterwards, knowing that the object of meritorious action endowed with rejoicing is devoid of the nature of the object of meritorious action. Those Buddhas, the Bhagavat, are devoid of the nature of Buddhahood. Those roots of virtue are devoid of the nature of the roots of virtue. Those manifest actions are devoid of the nature of manifest actions. The mind of enlightenment is devoid of the nature of the mind of enlightenment. The mind of dedication is devoid of the nature of the mind of dedication. Enlightenment is also devoid of the nature of enlightenment. Prajnaparamita is devoid of the nature of prajnaparamita. Dhyana Paramita is devoid of the nature of Dhyana Paramita. Virya Paramita is devoid of the nature of Virya Paramita. Kshanti Paramita is devoid of the nature of Kshanti Paramita. Shila Paramita is devoid of the nature of Shila Paramita. Dana Paramita is devoid of the nature of Dana Paramita. Inner emptiness is devoid of the nature of inner emptiness. Outer emptiness is devoid of the nature of outer emptiness. Inner and outer emptiness is devoid of the nature of inner and outer emptiness. Between the emptiness of the nature of non-things, it is devoid of the space of the emptiness of the nature of non-things. Likewise, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, the dhyanas, the formless attainments, the eight liberations, the nine progressive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, all samadhis, all dharani gates, the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, are the eighteen unshared qualities of the Buddha.
Chinese
以空性的自性而空，如是菩萨摩诃萨应修习空性的般若波罗蜜多。此乃菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多，是空性的回向。复次，菩萨摩诃萨忆念诸佛薄伽梵的一切善根，应如是回向：以何等回向，则以何等回向之心的种类和自性。若如是了知，则是回向于无上正等觉。如是回向，则非颠倒想，非颠倒心，非颠倒见。若菩萨摩诃萨以相的方式修习般若波罗蜜多，并了知诸佛薄伽梵的善根，则非回向于无上正等觉。过去诸佛薄伽梵所有入灭者，彼等亦非相，非境。若如是思惟，亦是作相，而非将彼等善根回向于无上正等觉。如是则彼之想非颠倒，心非颠倒，见非颠倒。若了知诸佛薄伽梵、彼等善根、所应现证者、彼等发心，而无所知且不作相而回向，则彼等善根是回向于无上正等觉。如是则菩萨摩诃萨之想非颠倒，心非颠倒，见非颠倒。此乃忆念佛之福德种类和自性的回向。慈氏菩萨言：尊者善现，如何
English
Emptiness is devoid of its own nature, thus Bodhisattva-Mahasattvas should practice the Perfection of Wisdom of emptiness. This is the Perfection of Wisdom of Bodhisattva-Mahasattvas, which is the dedication of emptiness. Furthermore, Bodhisattva-Mahasattvas, having recollected all the roots of virtue of those Buddhas, the Bhagavat, should dedicate them in this way: Whatever the dedication is, the mind that dedicates is of the same kind and nature. If one knows this way, it is a dedication to unsurpassed, perfect and complete enlightenment. If one dedicates in this way, there is no inverted perception, no inverted mind, no inverted view. If Bodhisattva-Mahasattvas practice the Perfection of Wisdom in the manner of signs, and know the roots of virtue of those Buddhas, the Bhagavat, then it is not a dedication to unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Those Buddhas, the Bhagavat, who have passed away in the past, are also not signs, not objects. If one thinks in this way, it is still making signs, and not dedicating those roots of virtue to unsurpassed, perfect and complete enlightenment. In that case, their perception is not inverted, their mind is not inverted, their view is not inverted. If one dedicates without knowing and without making signs of those Buddhas, the Bhagavat, those roots of virtue, those to be manifested, and those arising minds, then those roots of virtue are dedicated to unsurpassed, perfect and complete enlightenment. In that case, the perception of Bodhisattva-Mahasattvas is not inverted, the mind is not inverted, the view is not inverted. This is the dedication of recollecting the kind and nature of the merit of the Buddhas. Maitreya said: Venerable Subhuti, how