Tibetan
གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད། གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་ལ་ནམ་འཆོའི་བར་དུ་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་རྣམས་དང༌། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱས་པ་བས་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་དོན་དང་ལྡན། ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གོ་བར་བྱས། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས། རྣམ་པར་བསྒོམས་པར་བྱས། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱས་ན། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབས་ཏེ། འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུར་བ་ཙམ་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པ་བས། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། རྗོད་པར་བྱེད། མཚོན་པར་བྱེད་ན་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་འདི་སྙམ་དུ་སྦྱིན་པ་གཏོང་ངོ༌། །སྦྱིན་པ་ནི་འདི་གཏོང་ངོ། །འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་ན་དེས་སྦྱིན་པ་དེ་ལྟར་བཏང་བས་སྦྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ལ་བསྲུང་བར་བྱའོ་སྙམ་ན། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་པའོ། །བཟོད་པ་ནི་འདིའོ། །ཕ་རོལ་ལ་བཟོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ན་འདི་ནི་བཟོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའོ་སྙམ་ན། འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་འདིའོ། །འདི་ལ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་གོ་སྙམ་ན། འདི་ནི་བསམ་གཏན་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་མོ། །ཤེས་རབ་ནི་འདིའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའོ་སྙམ་ན་ཤེས་རབ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་གཏོང་པའི་ཚེ། ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མི་དམིགས། སྦྱིན་པ་མི་དམིགས། ལེན་པ་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དམིགས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་མི་དམིགས། སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཟོད་པ་མི་དམིགས། བཟོད་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས། བཟོད་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེ
Chinese
逝世的、应供的、正等觉的佛陀，无量无数、不可衡量者们，直至死亡之前，以花、香、香水、花环、涂香、粉末、衣服、伞、胜幢、幡旗等，以及安乐的资具们，进行侍奉、作为上师、作为敬重处、进行供养，不如 कौशिका 种姓之子或种姓之女中的某人，将此般若波罗蜜多广为他人，以具意义、具文字的方式，以多种名相使其理解，正确地彻底阐明，如理作意，令其解脱，正确地开示，那么此种姓之子或种姓之女的福德会更加增上。那是因为什么呢？因为学习此般若波罗蜜多后，过去、未来、现在出现的如来、应供、正等觉的佛陀们，已现前证悟无上正等菩提，现前证悟成佛，将现前证悟成佛。这被称为第七种仅仅是恭敬。 कौशिका，此外，无论种姓之子或种姓之女中的哪一位，以无数不可衡量的劫的时间，修持布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多，以缘念的方式行持，不如以不缘念的方式，广为他人正确地彻底阐明，讲述，表示，那么他的福德会更加增上。 कौशिका，那什么是缘念呢？菩萨以缘念的方式行布施，心中想：我正在行布施，这是我正在布施之物，我将要布施给此人。这样行布施，那仅仅是布施，而不是布施波罗蜜多。这是戒律，我具有戒律，我要守护这些众生。这样想，那仅仅是戒律，而不是戒
English
The departed, the worthy, the perfectly enlightened Buddhas, immeasurable and countless, beyond measure, until death, with flowers, incense, perfumes, garlands, ointments, powders, garments, umbrellas, victory banners, flags, and all the implements of happiness, to serve, to regard as teachers, to treat with respect, to make offerings, is less than if a son or daughter of the कौशिका lineage extensively explains this Prajñāpāramitā to others, making it understandable in various ways with meaning and letters, correctly and thoroughly clarifying it, contemplating it, liberating it, and correctly teaching it. The merit of this son or daughter of the lineage will greatly increase. Why is that? Because having learned this Prajñāpāramitā, the Tathāgatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas of the past, future, and present have manifestly awakened to unsurpassed, perfect enlightenment. They have manifestly awakened to Buddhahood. They will manifestly awaken to Buddhahood. This is called the seventh mere reverence. Furthermore, कौशिका, whichever son or daughter of the lineage, for immeasurable and countless eons, practices the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom with a mind of focus, is less than if they extensively, correctly, and thoroughly clarify it to others in a non-focused manner, speak of it, and represent it. Their merit will greatly increase. कौशिका, what is that focus? The Bodhisattva gives alms with a mind of focus, thinking: I am giving alms, this is what I am giving, I will give it to this person. By giving alms in this way, it is merely alms, not the perfection of generosity. This is ethics, I possess ethics, I will protect these beings. Thinking in this way, it is merely ethics, not the perfection of
Chinese
我修安忍，安忍是这个，如果想对他人安忍，这会变成安忍本身，但不是安忍的波罗蜜多。我发起精进，这是精进，如果想为了这些的利益，这会变成精进本身，但不是精进的波罗蜜多。我入于禅定，这是禅定，如果想安住于此，这会变成禅定本身，但不是禅定的波罗蜜多。我修习智慧，这是智慧，如果想为了这些的利益，这会变成智慧本身，但不是智慧的波罗蜜多。乔尸迦，种姓之子或种姓之女，如果像那样执着而行，就不能圆满布施的波罗蜜多，也不能圆满持戒的波罗蜜多、安忍的波罗蜜多、精进的波罗蜜多、禅定的波罗蜜多和智慧的波罗蜜多。帝释天请问：世尊，菩萨摩诃萨如何行持才能圆满布施的波罗蜜多？如何才能圆满持戒的波罗蜜多？如何才能圆满安忍的波罗蜜多？如何才能圆满精进的波罗蜜多？如何才能圆满禅定的波罗蜜多？如何才能圆满智慧的波罗蜜多？世尊开示说：乔尸迦，在此，菩萨摩诃萨在行布施时，不执着能施之物，不执着布施，不执着受施者，这被称为布施的波罗蜜多。不执着戒律，不执着持戒者，不执着众生，这被称为持戒的波
English
I practice patience. This is patience. If one thinks, 'I will be patient towards others,' this becomes patience itself, but it is not the perfection of patience. I initiate diligence. This is diligence. If one thinks, 'For the sake of these,' this becomes diligence itself, but it is not the perfection of diligence. I enter into meditative concentration. This is meditative concentration. If one thinks, 'I will settle equally into this,' this becomes meditative concentration itself, but it is not the perfection of meditative concentration. I cultivate wisdom. This is wisdom. If one thinks, 'For the sake of these,' this becomes wisdom itself, but it is not the perfection of wisdom. Kausika, a son or daughter of good family who practices with such attachment does not perfect the perfection of generosity, nor does he perfect the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditative concentration, or the perfection of wisdom. Indra asked: "Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva practice so as to perfect the perfection of generosity? How does he perfect the perfection of morality? How does he perfect the perfection of patience? How does he perfect the perfection of diligence? How does he perfect the perfection of meditative concentration? How does he perfect the perfection of wisdom?" The Blessed One replied: "Kausika, here, when a Bodhisattva Mahasattva gives alms, he does not fixate on the act of giving, he does not fixate on the gift, and he does not fixate on the recipient. This is called the perfection of generosity. He does not fixate on morality, he does not fixate on the one who possesses morality, and he does not fixate on sentient beings. This is called the perfection of mo-