Tibetan
རྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རིག་སྔགས་ཆེན་མོའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་རིག་སྔགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་རིག་སྔགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རིག་སྔགས་ཆེན་མོའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་རིག་སྔགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་རིག་སྔགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟན་ནས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཡོད་པ་ཡིན། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། བསམ་ གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཡོད་པ་ཡིན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་ཡིན། མིག་ལྔ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་ཡིན། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་ན་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་གདགས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ན་གདགས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་ཡིན། མིག་ལྔ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ན་གདགས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟར་སྟེ་དཔེར་ན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། སྨན་དང་སྐར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྨན་འོད་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་སྨན་འོང་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་དང༌། སྐར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདགས་སུ་ཡོད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གདགས་སུ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གདགས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་འདིར་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལྷའི་ཐེག་པ་དང༌། མིའི་ཐེག་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་དང་ལྡན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན
Chinese
依靠它，将证得无上圆满正等菩提。凡是现在十方世界的如来、阿罗汉、圆满正等觉的佛陀，以及与声闻僧团一起安住和生活的那些，也都学习了这个般若波罗蜜多，并证得了无上圆满正等菩提而成佛。那是什么原因呢？那是因为这样，一切佛法都包含在这个般若波罗蜜多之中。一切菩萨的法，一切独觉的法，以及一切声闻的法都包含在其中。如是说后，诸天之主帝释对薄伽梵如是说道：薄伽梵，是这样的，这个般若波罗蜜多是大明咒。是这样的，这个般若波罗蜜多是无上明咒。是这样的，这个般若波罗蜜多是不等同与等同的明咒。那是什么缘故呢？薄伽梵，是这样的，这个般若波罗蜜多是舍弃一切不善法，成办一切善法。如是说后，薄伽梵对诸天之主帝释如是说道： कौशिका (kauśika， कौशिका，憍尸迦， कौशिका)，就是这样，就是这样。是这样的，这个般若波罗蜜多是大明咒。是这样的，这个般若波罗蜜多是无上明咒。是这样的，这个般若波罗蜜多是不等同与等同的明咒。那是什么原因呢？ कौशिका (kauśika， कौशिका，憍尸迦， कौशिका)，那是这样的，无论是过去、未来，还是现在十方世界的如来、阿罗汉、圆满正等觉的佛陀，他们也是依靠这个般若波罗蜜多，才证得了无上圆满正等菩提而成佛的。证得了圆满正等觉。将证得圆满正等觉的缘故。般若波罗蜜
English
Relying on it, one will manifestly and perfectly awaken to unsurpassed, complete, and perfect enlightenment. All those Tathāgatas, Arhats, complete and perfect Buddhas who currently reside and live with the Saṅgha of Śrāvakas in the realms of the ten directions, have also trained in this very Prajñāpāramitā and have manifestly and perfectly awakened to unsurpassed, complete, and perfect enlightenment and become Buddhas. Why is that? It is because all the Buddha-dharmas are contained within this Prajñāpāramitā. All the Bodhisattva-dharmas, all the Pratyekabuddha-dharmas, and all the Śrāvaka-dharmas are contained within it. Having spoken thus, the lord of the gods, Indra, said this to the Bhagavan: "Bhagavan, it is like this: this Prajñāpāramitā is the great mantra of knowledge. It is like this: this Prajñāpāramitā is the unsurpassed mantra of knowledge. It is like this: this Prajñāpāramitā is the mantra of knowledge that is unequal and equal. Why is that? Bhagavan, it is like this: this Prajñāpāramitā is the abandonment of all non-virtuous dharmas and the accomplishment of all virtuous dharmas." Having spoken thus, the Bhagavan said this to Indra, the lord of the gods: "Kauśika, it is just so, it is just so. It is like this: this Prajñāpāramitā is the great mantra of knowledge. It is like this: this Prajñāpāramitā is the unsurpassed mantra of knowledge. It is like this: this Prajñāpāramitā is the mantra of knowledge that is unequal and equal. Why is that? Kauśika, it is like this: those Tathāgatas, Arhats, complete and perfect Buddhas of the past, future, and present in the realms of the ten directions, also relied on this very Prajñāpāramitā and became manifestly and perfectly awakened to unsurpassed, complete, and perfect enlightenment. They have manifestly and perfectly awakened. Because they will manifestly and perfectly awaken. Prajñā
Chinese
依靠此般若波罗蜜多，便有十善业道。四无量、四禅定、四无色定、一切波罗蜜多、三十七菩提分法、诸圣谛、一切空性、一切三摩地、一切陀罗尼门、如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法皆存在。三解脱门、八解脱、九次第住定、六神通、法界、真如际、如是性、无错谬如是性、非异如是性、法性、法住性、法无瑕性存在于世间。五眼、预流果、一来果、不还果、阿罗汉果、独觉菩提、一切种智存在于世间。 कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马音：Kausika，汉语字面意思：憍尸迦)！若有菩萨，则十善业道可在世间安立。三十七菩提分法、诸圣谛、诸无量、诸禅定、诸无色定、八解脱、九次第住定、三解脱门、六神通、一切波罗蜜多、一切空性、一切三摩地、一切陀罗尼门、如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法、道相智、一切智、一切种智可在世间安立。法界、真如际、如是性、无错谬如是性、非异如是性、法性、法住性、法无
English
Relying on this Perfection of Wisdom, there are the paths of the ten virtuous actions. The four immeasurables, the four concentrations, the four formless absorptions, all the perfections, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, all emptiness, all samadhis, all dharani gates, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha exist. The three doors of liberation, the eight liberations, the nine successive abidings, the six superknowledges, the Dharmadhatu, the limit of reality, suchness, non-erroneous suchness, non-other suchness, the nature of phenomena, the abiding nature of phenomena, and the faultless nature of phenomena exist in the world. The five eyes, the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of Arhat, solitary enlightenment, and omniscience exist in the world. Kausika! If there is a Bodhisattva, then the paths of the ten virtuous actions can be established in the world. The thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, the concentrations, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, the three doors of liberation, the six superknowledges, all the perfections, all emptiness, all samadhis, all dharani gates, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha, knowledge of the aspects of the path, all knowledge, and omniscience can be established in the world. The Dharmadhatu, the limit of reality, suchness, non-erroneous suchness, non-other suchness, the nature of phenomena, the abiding nature of phenomena, and the faultless nature of
Chinese
存在本身就在世间存在。五眼和，入流果和，入流者和，一来果和，一来者和，不来果和，不来者和，阿罗汉本身和，阿罗汉和，自菩提和，自佛和，如来应供正等觉佛在世间可以安立。乔尸迦，比如，依靠月轮，所有的药和星宿都发出光芒。乔尸迦，同样，依靠菩萨的月轮，十善业道和，善行和，所有正确的行为和，所有的波罗蜜多和，三十七菩提分法和，四无量和，禅定和，无色定和，圣谛和，八解脱和，次第住九等至和，六神通和，所有的三摩地和，所有的陀罗尼门和，所有的空性和，无相和，无愿三摩地等的药都发出光芒。十力和，无畏和，四无碍解和，不共佛法的药都发出光芒。所有的有学和无学和，声闻和，所有独觉佛的星宿和，所有的星星也可以安立。一切种智本身可以安立。如来应供正等觉佛可以安立。当佛薄伽梵在此世成佛时，菩萨 大菩萨们也为众生宣说世间和，出世间的法。为什么呢？因为从菩萨中产生的是天道和，人道和，声闻道和，独觉佛道和，大乘道等。菩萨大菩萨是具有善巧方便者，因此到达彼岸。
English
Existence itself exists in the world. The five eyes, the fruit of stream-entry, the stream-enterer, the fruit of once-returning, the once-returner, the fruit of non-returning, the non-returner, the Arhat himself, the Arhat, the self-enlightenment, the self-Buddha, and the Tathagata Arhat Samyak-sambuddha can be established in the world. Kausika, for example, relying on the moon wheel, all the medicines and constellations emit light. Kausika, similarly, relying on the Bodhisattva's moon wheel, the ten virtuous paths of action, virtuous conduct, all correct actions, all the Paramitas, the thirty-seven factors of enlightenment, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the noble truths, the eight liberations, the nine sequential abidings, the six superknowledges, all the Samadhis, all the Dharani gates, all the emptiness, the signlessness, and the wishless Samadhis, etc., the medicines emit light. The ten powers, the fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the unmixed Buddha Dharmas, the medicines emit light. All the learners and non-learners, the Sravakas, and all the constellations of the Pratyekabuddhas, and all the stars can also be established. Omniscience itself can be established. The Tathagata Arhat Samyak-sambuddha can be established. When the Buddha Bhagavan attains Buddhahood in this world, the Bodhisattvas, great Bodhisattvas also teach sentient beings the worldly and the transcendental Dharma. Why? Because what arises from the Bodhisattva is the path of the gods, the path of humans, the path of the Sravakas, the path of the Pratyekabuddhas, and the Mahayana paths, etc. The Bodhisattva Mahasattva is skilled in means, therefore he reaches the other shore.