Tibetan
་ཀྱི་བར་དུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཉིས་སུ་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་འདོད་དུ་ཟད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་ པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་
Chinese
之间给予不是这样说的。那为什么呢？智慧的波罗蜜多不是二，因为智慧的波罗蜜多是无二的缘故。同样，禅定的波罗蜜多和精进的波罗蜜多和忍辱的波罗蜜多和戒律的波罗蜜多和布施的波罗蜜多不是二，因为布施的波罗蜜多是无二的缘故。然后，薄伽梵对诸天之主帝释天说了“善哉”之语。 कौशिका (kauśika， कौशिका，憍尸迦：意为帝释天)善哉善哉！是那样，是那样，如所说的那样。智慧的波罗蜜多不是二，因为智慧的波罗蜜多是无二的。同样，禅定的波罗蜜多和精进的波罗蜜多和忍辱的波罗蜜多和戒律的波罗蜜多和布施的波罗蜜多不是二，因为布施的波罗蜜多是无二的。 कौशिका (kauśika， कौशिका，憍尸迦：意为帝释天)凡是对智慧的波罗蜜多执着为二的，那便是对法界执着为二了。那为什么呢？ कौशिका (kauśika， कौशिका，憍尸迦：意为帝释天)那是这样，法界和智慧的波罗蜜多是无二的，因为是不可分为二的缘故。同样，法界和禅定的波罗蜜多和精进的波罗蜜多和忍辱的波罗蜜多和戒律的波罗蜜多和布施的波罗蜜多是无二的，因为是不可分为二的缘故。 कौशिका (kauśika， कौशिका，憍尸迦：意为帝释天)对智慧的波罗蜜多执着为二的，那便是对如是性执着为二了。那为什么呢？ कौशिका (kauśika， कौशिका，憍尸迦：意为帝释天)那是这样，如是性和智慧的波罗蜜多是无二的，因为是不可分为二的缘故。同样，如是性和禅定的波罗蜜多和精进的波罗蜜多和忍辱的波罗蜜多和戒
English
between giving is not said like that. Why is that? The perfection of wisdom is not two, because the perfection of wisdom is non-dual. Similarly, the perfection of meditation, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of ethics, and the perfection of generosity are not two, because the perfection of generosity is non-dual. Then, the Blessed One gave the word "Good, good" to Indra, the lord of the gods. Kauśika, good, good! It is so, it is so, as it is said. The perfection of wisdom is not two, because the perfection of wisdom is non-dual. Similarly, the perfection of meditation, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of ethics, and the perfection of generosity are not two, because the perfection of generosity is non-dual. Kauśika, whoever clings to the perfection of wisdom as two, that is simply clinging to the realm of dharma as two. Why is that? Kauśika, it is like this, the realm of dharma and the perfection of wisdom are non-dual, because they cannot be divided into two. Similarly, the realm of dharma and the perfection of meditation, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of ethics, and the perfection of generosity are non-dual, because they cannot be divided into two. Kauśika, whoever clings to the perfection of wisdom as two, that is simply clinging to suchness as two. Why is that? Kauśika, it is like this, suchness and the perfection of wisdom are non-dual, because they cannot be divided into two. Similarly, suchness and the perfection of meditation, the perfection of diligence, the perfection of patience, and the perfection of ethics,
Tibetan
ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལ་གཉིས་སུ་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱག་བགྱི་བར་འོས་པ་སྟེ། གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བདག་ཆོས་བཟངས་ལྟའི་འདུན་ས་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྟན་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེར་ལྷའི་བུ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བདག་གི་རིམ་གྲོ་ལ་མཆིས་པ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་བདག་ལ་མཆོད་པར་བགྱིད་དེ། ནམ་བདག་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གནས་དེར་མཆིས་ཤིང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཆོས་ཀྱི་སྟན་འདི་ལ་འདུག་ཅིང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་བདག་གི་སྟན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སླར་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་གང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་གཞག་པའམ། ཁ་ཏོན་དུ་བགྱིད་པའམ། གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་དེ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་དང༌། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འདི་ལས་བྱུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བད་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམ
Chinese
到彼岸，布施的到彼岸与此无二，因为不可作二。 कौशिका (kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका， कौशिका， 憍尸迦) 如果有人认为般若到彼岸与此有二，那他就是认为真实之际和不可思议界有二。 那是为什么呢？ कौशिका (kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका， कौशिका， 憍尸迦) 因为真实之际、不可思议界与般若到彼岸无二，不可作二。 同样，真实之际、不可思议界与禅定到彼岸、精进到彼岸、忍辱到彼岸、持戒到彼岸、布施到彼岸无二，不可作二。 帝释天禀白：世尊，我向般若到彼岸顶礼！ 这是天、阿修罗等世间所应敬礼的，菩萨摩诃萨们依此修学，现证无上正等正觉。 世尊，当我在善法堂的天主之座上时，有多少天子前来为我服务，他们都供养我。 当我登上狮子座时，那些天子也来到那里，他们会说：天主帝释天坐在法座上，为三十三天众说法。 那些天子会向我的座位顶礼，然后离去。 世尊，同样，无论在哪里书写、放置、读诵或为他人广说这部般若到彼岸，十方世界的无数天子，以及天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等，都会认为如来、阿罗汉、正等觉诸佛皆由此而出。 一切有情的疾病资具一切
English
gone to the other shore, and the perfection of giving is not different from this, because it cannot be made into two. Kauśika, if someone thinks that the perfection of wisdom is different from this, then they are simply thinking that the limit of reality and the inconceivable realm are different. Why is that? Kauśika, it is like this: the limit of reality, the inconceivable realm, and the perfection of wisdom are not different, because they cannot be made into two. Similarly, the limit of reality, the inconceivable realm, and the perfection of meditation, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of morality, and the perfection of giving are not different, because they cannot be made into two. Indra requested: Blessed One, I prostrate to the perfection of wisdom! This is worthy of being revered by the world with gods and asuras, because the Bodhisattva-Mahasattvas, having trained in this, awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Blessed One, when I am in the Good Dharma Hall, on the seat of the Lord of the Gods, at that time, as many sons of the gods as come to serve me, all worship me. When I ascend the lion throne, those sons of the gods also come to that place, and they say, 'The Lord of the Gods, Indra, sits on this Dharma seat and teaches the Dharma to the gods of the Thirty-Three.' Those sons of the gods prostrate to my seat and then depart. Blessed One, similarly, wherever this perfection of wisdom is written and placed, recited, or extensively taught to others, as many sons of the gods as there are in the ten directions of the world, and gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, etc., will think that the Tathagatas, Arhats, Perfect and Complete Buddhas have all come from this. All the equipment for the sickness of all sentient beings
Tibetan
ས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ནས་སླར་མཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བརྙེས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྒྲུབས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ཏོ། །རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བས་ན་ཆ་དེ་གཉིས་ལས་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལེན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བླངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཁ་ཏོན་བགྱིད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དེའི་ཚེ་འཇིགས་པའམ། བག་ཚ་བའི་མཚན་མ་ཙམ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་མ་མཆིས། རྟགས་མ་མཆིས། བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྨོས་སུ་མ་མཆིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་མ་མ་མཆིས། རྟགས་མ་མཆིས། བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་སྨོས་སུ་མ་མཆིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ། རྟགས་དང་བཅས་པ། བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ། སྨོས་པ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ལགས་ཀྱི། མཚན་མ་མ་མཆིས། རྟགས་མ་མཆིས། བརྗོད་དུ་མ་མཆིས། སྨོས་སུ་མ་མཆིས་པ་མ་ལགས་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང༌། རྟགས་མ་མཆིས་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་དང༌། སྨོས་སུ་མ་མཆིས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང༌། རྟགས་མ་མཆིས་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་དང༌། སྨོས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་མི་སྟོན་པ་ཞིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན
Chinese
一切都由此而生，因此要向般若波罗蜜多顶礼，然后才能返回。如来有多少舍利，就以多少来供养，也是为了般若波罗蜜多所成就的缘故。世尊，菩萨在行菩萨行的时候，般若波罗蜜多是成为一切智智的基础，成为因缘。世尊，因此在这两者之中，我选择般若波罗蜜多。世尊，当我在受持般若波罗蜜多的时候，以属于法性的心来念诵，并将般若波罗蜜多铭记于心的时候，那时连恐惧或不安的迹象都完全不会见到。世尊，那是因为什么缘故呢？因为般若波罗蜜多没有相，没有记号，不可言说，世尊，般若波罗蜜多是不可说的。同样地，世尊，禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多和布施波罗蜜多，都没有相，没有记号，不可言说，世尊，布施波罗蜜多和一切种智之间是不可说的。世尊，如果般若波罗蜜多是有相的、有记号的、可言说的、可说的，而不是没有相、没有记号、不可言说、不可说的，那么如来、阿罗汉、正等觉诸佛，如果通达一切法没有相、没有记号、不可言说、不可说，并且证得无上正等菩提之后，不向众生宣说没有相、没有记号、不可言说、不可说的法，世尊，那为了什么缘故要宣说般若波罗蜜多呢？
English
Everything arises from this, therefore, one should prostrate to the Prajñāpāramitā, and then return. The merit of offering to as many relics of the Tathāgata as there are, is also for the sake of accomplishing the Prajñāpāramitā. O Bhagavan, when a Bodhisattva practices the conduct of a Bodhisattva, the Prajñāpāramitā becomes the basis of the omniscient wisdom, and becomes a condition. O Bhagavan, therefore, out of these two, I choose this very Prajñāpāramitā. O Bhagavan, when I take up this Prajñāpāramitā, and recite it with a mind belonging to the nature of Dharma, and keep the Prajñāpāramitā in mind, at that time, not even the slightest sign of fear or anxiety is seen. O Bhagavan, why is that? Because the Prajñāpāramitā has no sign, no mark, is unspeakable. O Bhagavan, the Prajñāpāramitā is unutterable. Similarly, O Bhagavan, the Dhyāna-pāramitā, the Vīrya-pāramitā, the Kṣānti-pāramitā, the Śīla-pāramitā, and the Dāna-pāramitā have no sign, no mark, are unspeakable. O Bhagavan, between the Dāna-pāramitā and the state of omniscience, it is unutterable. O Bhagavan, if the Prajñāpāramitā were with signs, with marks, speakable, utterable, and not without signs, without marks, unspeakable, unutterable, then the Tathāgatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, having understood that all dharmas are without signs, without marks, unspeakable, unutterable, and having manifestly and perfectly awakened to the unsurpassed, perfect and complete enlightenment, would not teach beings the Dharma that is without signs, without marks, unspeakable, unutterable. O Bhagavan, for what reason then, is the Prajñāpāramitā taught?