Tibetan
ར། ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པའི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བརླན་པ་ནི་ཟས་ལ་དེར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་ཟས་ལ་ཆེར་ཆགས་པ་མེད་པར་ འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་ལུས་ལ་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མདངས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ། དེ་དག་ཀྱང་དེའི་ལུས་ལ་མདངས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ཚེ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་གཟུང་བར་བྱའོ། །བཅད་བར་བྱའོ། །བཀླགས་བར་བྱའོ། །ཀུན་ཆུབ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་ཡང་མི་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མ་བཟུང༌། མ་བཅངས། མ་བཀླགས། ཀུན་ཆུབ་པར་མ་བྱས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། གཞན་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པར་མ་བྱས་ན། འོན་ཀྱང་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་བྱས། བླ་མར་བྱས། བསྟི་སྟང་དུ་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་ཉིད་དེའི་གཞི་ལས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་གྱི། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཟུང་བ་དང༌། བཅང་བ་དང༌། བཀླག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་བྲིས་ཏེ་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་བ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་བྱས། བླ་མར་བྱས། བསྟི་སྟང་དུ་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་ བཟེད་དང༌། གཟིམས་ཆ་དང༌། སྙུན་གྱི་རྐྱེན་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་མང་པོས་རིམ་གྲོར་བྱས། བླ་མར་བྱས། བསྟི་སྟང་དུ་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་ཏེ། དེ་དག་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་བྱས། བླ་མར་བྱས། བསྟི་སྟང་དུ་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་ན་ཁྱོད་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་གང་བ་ཞིག་ཀྱང་གཏད་ལ། གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པ་ཞིག་ཀྱང་གཏད་ན། ཆ་གཞག་པ་དེ་གཉིས་ལས་གང་ལེན། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་གང་བ་ཞིག་ཀྱང་ལ་ལས་སྩལ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ནས་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་བ་ཞིག་ཀྱང་ལ་ལས་སྩལ་ན། ཆ་གཞག་པ་དེ་གཉིས་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལེན་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དེ་དག་ལ་བདག་མི་གུས་པ་ཡང་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དེ་དག་ལ་སྟོན་པར་མི་འཚལ་བ་དང༌། རིམ་གྲོར་བགྱིད་པར་མི་འཚལ་བ་དང༌། བླ་མར་བགྱིད་བར་མི་འཚལ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བགྱིད་པར་མི་འཚལ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བགྱིད་པར་ཡང་མི་འཚལ་བ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལས་བྱུང་བས་རིམ་གྲོར་བགྱིད་པ་ལགས། བླ་མར་བགྱིད་པ་ལགས། བསྟི་སྟང་དུ་བགྱིད་པ་ལགས། མཆོད་པར་བགྱིད་པ་ལགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ བསྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དེ་དག་གིས་མཆོད་པ་བརྙེས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཟུང་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་བར་སེམས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང༌། དོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན། འགྲིབ་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འཕེལ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བསྐྱུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། དབྲི་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བསྣན་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེར་བར་དུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད
Chinese
又，对于法衣、钵、卧具、疾病的因缘药和用具都不会执着。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，例如，精进修行的比丘从禅定中起身，以作意完全滋润的心，不会执着于食物。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，同样地，善男子或善女子也不会过于执着于食物。为什么呢？因为这样一来，非人会使他的身体焕发光彩。十方诸佛世尊，以及天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等，凡所有，都会使他的身体焕发光彩。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，善男子或善女子如果想要在此生中完全获得这些功德，就应当受持这部般若波罗蜜多。应当书写。应当读诵。应当通达。应当如理作意。并且不应与遍知的心分离，这对于自他之利都是极大的发心。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，如果善男子或善女子没有受持、没有背诵、没有读诵、没有通达、没有如理作意这部般若波罗蜜多，也没有为他人广为宣说，但却书写并制成经卷，用鲜花、香、香水、花鬘、涂香、粉末、衣服、伞、幢幡等来供养、恭敬、尊重、礼拜， कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，这位善男子或善女子从这个基础上会增长更多的福德。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，无论哪位善男子或善女子受持、背诵、读诵、通达、如理作意这部般若波罗蜜多，并为他人广为宣说，而且书写它，用鲜花、香、香水、花鬘、涂香、粉末、法衣、伞、幢幡等来供养、
English
Furthermore, one will not be attached to robes, alms bowls, bedding, medicine for illness, and utensils. Kauśika, for example, a diligent monk who arises from samādhi, with a mind fully moistened by attention, will not be attached to food. Kauśika, similarly, sons or daughters of good families will also not be overly attached to food. Why is that? Because in this way, non-humans will make his body radiant. All the Buddhas, Bhagavat, of the ten directions, as well as gods, nāgas, yakṣas, gandharvas, asuras, garuḍas, kinnaras, mahoragas, and all that exists, will make his body radiant. Kauśika, sons or daughters of good families who wish to fully obtain these qualities in this life should hold this Prajñāpāramitā. It should be written. It should be recited. It should be understood. It should be properly attended to. And it should not be separated from the mind of omniscience, which is a great aspiration for the benefit of oneself and others. Kauśika, if sons or daughters of good families do not hold, do not recite, do not read, do not understand, do not properly attend to this Prajñāpāramitā, and do not widely proclaim it to others, but write it and make it into a scripture, and offer, respect, honor, and worship it with flowers, incense, perfume, garlands, unguents, powders, clothes, umbrellas, banners, and flags, Kauśika, this son or daughter of good family will increase much merit from this basis. Kauśika, whichever son or daughter of good family holds, recites, reads, understands, properly attends to this Prajñāpāramitā, and widely proclaims it to others, and writes it, and offers,
Chinese
作为上师，作为侍奉，作为供养，于十方一切世界中，对如来、应供、正等觉佛陀以及声闻僧众，以法衣、钵、卧具、疾病的因缘药、以及众多用具进行侍奉。作为上师，作为侍奉，作为供养。如来、应供、正等觉佛陀以及声闻僧众，在他们涅槃之后，也建造七宝自性的佛塔，对他们以鲜花、香、香水、花鬘、涂香、粉末、衣服、伞、幢、幡等进行侍奉。作为上师，作为侍奉，作为供养，如果说“不是”，这就是对利他心的小小的轻视。然后，世尊对诸天之王帝释天说道：“ कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)，如果进行全面的衡量，如果任何种姓之子或种姓之女将充满如来舍利的赡部洲交给你，或者任何人将书写在书本上的这部般若波罗蜜多交给你，你选择哪一个？” 帝释天回答说：“世尊，如果有人将充满如来舍利的赡部洲赐予我，也有人将书写在书本上的般若波罗蜜多赐予我，在这两者之间，我选择这部般若波罗蜜多。这是为什么呢？世尊，我对如来的舍利并非不恭敬。世尊，我并非不应该对如来的舍利进行教导，进行侍奉，作为上师，进行侍奉，进行供养，世尊，然而，如来的舍利也是从这部般若波罗蜜多中产生的，因此进行侍奉，作为上师，进行侍奉。
English
As a lama, as attendance, as offering, in all ten directions of the world, to the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, and the Sangha of Shravakas, they served with Dharma robes, bowls, bedding, medicine for the cause of illness, and many implements. As a lama, as attendance, as offering. Even after the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, and the Sangha of Shravakas passed into Nirvana, they built stupas of the nature of the seven precious substances, and served them with flowers, incense, perfume, garlands, unguents, powders, clothing, umbrellas, banners, and streamers. As a lama, as attendance, as offering, if one says "no," this is a slight belittlement of the small altruistic mind. Then, the Blessed One said to Indra, the lord of the gods, " कौशिका (Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: kauśika, Literal meaning: कौशिका), if a thorough examination is made, if any son or daughter of a noble family were to entrust to you this Jambudvipa filled to the brim with the relics of the Tathagata, or if anyone were to entrust to you this Prajnaparamita written in a book, which of the two would you choose?" Indra replied, "Blessed One, if someone were to give me this Jambudvipa filled to the brim with the relics of the Tathagata, and someone were to give me this Prajnaparamita written in a book, between these two, I would choose this Prajnaparamita itself. Why is that? Blessed One, it is not that I am disrespectful to the relics of the Tathagata. Blessed One, it is not that I should not teach, serve, act as a lama, attend, or offer to the relics of the Tathagata, but Blessed One, even the relics of the Tathagata arise from this Prajnaparamita, therefore I serve, act as a lama, attend.
Chinese
是这样的，是供养，以般若波罗蜜多 成就的如来舍利，那些舍利得到了供养。然后，具寿舍利子对诸天之主帝释天这样说道： कौśika（ कौशिका，kauśika，憍尸迦）：般若波罗蜜多是不可取的，不可示的，无障碍的，一个体性的。如果这样是无体性，那么般若波罗蜜多是不可取的，不可示的，无障碍的，一个体性的。如果这样是无体性，那么你认为应该如何取？那是什么原因呢？因为般若波罗蜜多不是为了执持和舍弃而安住的，不是为了减少，不是为了增加，不是为了产生，不是为了减少，不是为了减少，不是为了增加，不是为了遍一切烦恼，不是为了清净，不是为了给予诸佛之法，不是为了给予异生之法。菩萨之法，独觉之法，声闻之法，有学和无学之法，不是为了给予无为之界，不是为了给予内空性乃至无事物自性空性之间的空性，不是为了给予波罗蜜多，不是为了给予念住，不是为了给予正断，不是为了给予神足，不是为了给予根，不是为了给予力，不是为了给予菩提分，不是为了给予道，不是为了给予无量，不是为了给予禅定，不是为了给予无色定，不是为了给予力，不是为了给予无畏，不是为了给予各别正智，不是为了给予不共佛法，因为不是为了给予一切种智。帝释天说：尊者舍利子，是这样的，是这样的。尊者舍利子，正如你所说，般若波罗蜜多不是为了给予不共佛法， 一切种智。
English
It is so, it is an offering, with the Prajñāpāramitā, the relics of the Tathāgata that have been accomplished, those relics have obtained the offering. Then, the venerable Śāriputra said this to the lord of the gods, Indra: Kauśika: This Prajñāpāramitā is ungraspable, unteachable, unobstructed, of one characteristic. If it is thus without characteristics, then the Prajñāpāramitā is ungraspable, unteachable, unobstructed, of one characteristic. If it is thus without characteristics, then how do you think it should be grasped? Why is that? Because this Prajñāpāramitā does not abide for the sake of holding and abandoning. It is not for decreasing, not for increasing, not for producing, not for diminishing, not for subtracting, not for adding, not for complete affliction, not for complete purification. It is not for giving the dharmas of the Buddhas, it is not for giving the dharmas of ordinary beings. The dharmas of Bodhisattvas, the dharmas of Pratyekabuddhas, the dharmas of Śrāvakas, the dharmas of those in training and those not in training, it is not for giving the realm of the unconditioned, it is not for giving emptiness from inner emptiness to emptiness of the nature of non-things, it is not for giving the pāramitās, it is not for giving the mindfulnesses, it is not for giving the right abandonments, it is not for giving the miraculous feet, it is not for giving the faculties, it is not for giving the powers, it is not for giving the limbs of enlightenment, it is not for giving the paths, it is not for giving the immeasurables, it is not for giving the dhyānas, it is not for giving the formless absorptions, it is not for giving the powers, it is not for giving the fearlessnesses, it is not for giving the individual correct knowledges, it is not for giving the unmixed dharmas of the Buddhas, because it is not for giving up to all-knowingness. Indra said: Venerable Śāriputra, it is so, it is so. Venerable Śāriputra, as you said, Prajñāpāramitā is not for giving the unmixed dharmas of the Buddhas, all-knowingness.