Tibetan
རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། མཚན་མ་མེད་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྨོན་པ་མེད་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྐྱེ་བ་མེད་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། འགག་པ་མེད་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། ཞི་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། དབེན་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། མཚན་མ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྨོན་པ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྐྱེ་བ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་འགག་པ་མེད་ ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། འགག་པ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། ཞི་བ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། དབེན་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
Chinese
不作分别。有为界无相，不作分别。无相有为界，不作分别。有为界无愿，不作分别。无愿有为界，不作分别。有为界无生，不作分别。无生有为界，不作分别。有为界无灭，不作分别。无灭有为界，不作分别。有为界寂静，不作分别。寂静有为界，不作分别。有为界远离，不作分别。远离有为界，不作分别。无为界空，不作分别。空性无为界，不作分别。无为界无相，不作分别。无相无为界，不作分别。无为界无愿，不作分别。无愿无为界，不作分别。无为界无生，不作分别。无生无为界，不作分别。无为界无灭 ，不作分别。无灭无为界，不作分别。无为界寂静，不作分别。寂静无为界，不作分别。无为界远离，不作分别。远离无为界，不作分别。此后，具寿善现对那些天子们如是说道：天子们，般若波罗蜜多
English
One does not conceptualize. One does not conceptualize that the realm of the conditioned is called signless. One does not conceptualize that signlessness is called the realm of the conditioned. One does not conceptualize that the realm of the conditioned is called wishless. One does not conceptualize that wishlessness is called the realm of the conditioned. One does not conceptualize that the realm of the conditioned is called unborn. One does not conceptualize that the unborn is called the realm of the conditioned. One does not conceptualize that the realm of the conditioned is called unceasing. One does not conceptualize that the unceasing is called the realm of the conditioned. One does not conceptualize that the realm of the conditioned is called peaceful. One does not conceptualize that the peaceful is called the realm of the conditioned. One does not conceptualize that the realm of the conditioned is called secluded. One does not conceptualize that the secluded is called the realm of the conditioned. One does not conceptualize that the realm of the unconditioned is called empty. One does not conceptualize that emptiness is called the realm of the unconditioned. One does not conceptualize that the realm of the unconditioned is called signless. One does not conceptualize that signlessness is called the realm of the unconditioned. One does not conceptualize that the realm of the unconditioned is called wishless. One does not conceptualize that wishlessness is called the realm of the unconditioned. One does not conceptualize that the realm of the unconditioned is called unborn. One does not conceptualize that the unborn is called the realm of the unconditioned. One does not conceptualize that the realm of the unconditioned is called unceasing. One does not conceptualize that the unceasing is called the realm of the unconditioned. One does not conceptualize that the realm of the unconditioned is called peaceful. One does not conceptualize that the peaceful is called the realm of the unconditioned. One does not conceptualize that the realm of the unconditioned is called secluded. One does not conceptualize that the secluded is called the realm of the unconditioned. Then, the venerable Subhuti said this to those gods: Gods, the Perfection of Wisdom
Tibetan
ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པ་ནས། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་མཁས་ཤིང་མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བའི་བར་འདི་ལེན་པར་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལས་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་བརྗོད། མ་བསྟན། ཡོངས་སུ་སྣང་བར་མ་བྱས་པ་སྟེ། འདིར་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་བཤད། མ་བསྟན། ཡོངས་སུ་སྣང་བར་མ་བྱས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འདི་ལེན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་སུ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་སེམས་བཅུ་པ་བསྐྱེད་པའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འ
Chinese
于甚深般若波罗蜜多中。如是极殊胜者，有能力，如是贤善聪慧，取此所应知者，亦无有也。何以故？如是此中未曾说任何法，未曾指示，未曾完全显现故。于此未曾说任何法，未曾指示，未曾完全显现，如是彼，取此之有情亦无有生也。其后，具寿舍利子对具寿善现说如是之语：具寿善现，此般若波罗蜜多中，三乘，即声闻乘，独觉乘，及正等觉佛陀乘等，亦未曾广说耶？为摄持诸菩萨摩诃萨之心，亦未曾指示耶？从初发心乃至生起第十心之间之菩萨道，即布施波罗蜜多，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，静虑波罗蜜多，般若波罗蜜多，四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，四无量，四静虑，四无色定，神通，圣谛，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，一切空性，一切等持，一切陀罗尼门，亦未曾为摄持诸菩萨摩诃萨而指示耶？如是，诸菩萨摩诃萨亦行于般若波罗蜜多，且变为化生耶？如是，从诸神通中，亦变为不退转之法者耶？从佛刹至佛刹
English
In the profound Prajñāpāramitā. Such an exceedingly excellent one, having the ability, such a wise and intelligent one, there is no one who would take what is to be known here. Why is that? Because in this, no dharma has been spoken, no dharma has been indicated, no dharma has been fully manifested. In this, no dharma has been spoken, no dharma has been indicated, no dharma has been fully manifested, thus, no sentient being who would take this arises. Then, the venerable Śāriputra said to the venerable Subhūti: Venerable Subhūti, in this Prajñāpāramitā, the three vehicles, namely the Śrāvakayāna, the Pratyekabuddhayāna, and the Samyaksaṃbuddhayāna, have they not been extensively taught? Has it not also been taught for the purpose of completely grasping the minds of the Bodhisattva-Mahāsattvas? The path of the Bodhisattva from the first generation of mind to the generation of the tenth mind, namely the Dāna-pāramitā, the Śīla-pāramitā, the Kṣānti-pāramitā, the Vīrya-pāramitā, the Dhyāna-pāramitā, the Prajñā-pāramitā, the four Smṛtyupasthānas, the four Samyakprahāṇas, the four Ṛddhipādas, the five Indriyas, the five Balas, the seven Bodhyaṅgas, the eight Āryāṣṭāṅgamārgas, the four Apramāṇas, the four Dhyānas, the four Ārūpyasamāpattis, the Abhijñās, the Āryasatyas, the ten Tathāgatabalas, the four Vaiśāradyas, the four Pratisaṃvids, the eighteen Āveṇikadharmas, all the Śūnyatās, all the Samādhis, all the Dhāraṇīmukhas, have they not also been taught for the purpose of completely grasping the Bodhisattva-Mahāsattvas? Similarly, do not the Bodhisattva-Mahāsattvas also practice in the Prajñāpāramitā and become miraculously born? Similarly, from the Abhijñās, do they not also become those who do not degenerate from the Dharma? From Buddha-field to Buddha-field
Tibetan
དོང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་ཆོས་གང་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་རྒྱུན་འཆད་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྤོབས་པ་དང༌། རིག་པའི་སྤོབས་པ་དང༌། འབྲེལ་པའི་སྤོབས་པ་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པའི་སྤོབས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་ཤིང་ཁྱད་ཞུགས་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡང་བསྟན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་ཞིང་ཁྱད་ཞུགས་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེ་ན། བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། མིག་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་
Chinese
以何等善根来对诸佛薄伽梵作供养，作恭敬，作侍奉，作供奉，像这样，那些善根也会变得圆满，不是吗？对诸佛薄伽梵所听闻的那些法，在其他生世也不会断绝，不是吗？直至无上正等觉菩提之间，以无有扰乱和无有错乱的方式，恒常安住，不是吗？会具有无碍的无畏，不是吗？会具有无有断绝的无畏，安住的无畏，智慧的无畏，关联的无畏，具有意义的无畏，以及从一切世间显着超胜和卓越的无畏，不是吗？ 具寿舍利子，就是这样。如所说的那样，从这般若波罗蜜多中，这三种乘，即声闻乘，独觉佛乘，以及正等觉佛乘，也被广为宣说。菩萨摩诃萨被完全摄持也被宣说。菩萨摩诃萨乃至会具有从一切世间显着超胜和卓越的无畏，这也是以不缘取的方式。 什么是用不缘取的方式呢？即不缘取我，有情，命，行者，养育者，士夫，补特伽罗，势力生，势力子，作者，受者，知者，见者的方式，以及不缘取色，受，想，行，识的方式，以及不缘取眼的方式，同样地，耳，鼻，舌，身，意，不缘取的方式，以及眼识，眼触，以及从眼触所生的感受不缘取的方式，同样地，耳，鼻，舌，身，意识，以及意触
English
By what roots of virtue does one perform service, reverence, attendance, and offerings to those Buddhas, the Bhagavat? In that way, those roots of virtue will also become complete, will they not? Those Dharmas that have been heard by those Buddhas, the Bhagavat, will not be interrupted in other lifetimes, will they? Until unsurpassed, perfectly complete enlightenment, will they not always abide in a manner without disturbance and without confusion? Will they not possess unobstructed fearlessness? Will they not possess uninterrupted fearlessness, abiding fearlessness, wisdom fearlessness, relational fearlessness, meaningful fearlessness, and fearlessness that is manifestly superior and excellent from all the worlds? Subhuti said, "Shariputra, endowed with life, it is just so. Just as it is said, from this Perfection of Wisdom, these three vehicles, namely, the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, and the Perfectly Complete Buddha Vehicle, are also extensively taught. The Bodhisattva Mahasattva being completely grasped is also taught. The Bodhisattva Mahasattva will even possess fearlessness that is manifestly superior and excellent from all the worlds, and that is also in a manner of non-apprehension. What is in a manner of non-apprehension? Namely, not apprehending self, sentient being, life, goer, nourisher, person, individual, power-born, power-child, doer, feeler, knower, seer, and not apprehending form, feeling, perception, formation, consciousness, and not apprehending the eye, similarly, ear, nose, tongue, body, mind, in a manner of non-apprehension, and eye consciousness, eye contact, and the feeling born from eye contact in a manner of non-apprehension, similarly, ear, nose, tongue, body, mind consciousness, and mind contact.