Tibetan
ས་སུ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་བཏགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དུ་མེད་དོ། །ཁམས་སུ་མེད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་བཏགས་པ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བཏགས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མེད་དོ། །ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སུ་མེད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་རྣམས་སུ་མེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སུ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཏགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུར་བཏགས་པ་མེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུར་མེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་མེད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་མེད་སེམས་དཔའ་རྣམས་སུ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཏགས་པ་མེ་དོ། །ཡི་གེ་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །སྨྲར་མེད་དོ། །དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་དོ། །སུས་ཀྱང་ ཐོས་པ་མེད་དོ། །སུས་ཀྱང་ཤེས་པ་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་གནས་པར་འདོད་ཅིང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཡང་བཟོད་པ་འདི་ལ་དམིགས་རྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། གང་རང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། གང་རང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་བཟོད་པ་འདི་ལ་དམིགས་རྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྗོད་པ་དང༌། མཉམ་དུ་མེད་པ་ལས་བཟུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་སྤང་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་ཆོས་ཉན་པ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་བཙལ་བར་བྱ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་
Chinese
于地无有。于名言识无有。于生处无有。于界无有。于缘起无有。于波罗蜜多无有。于菩提分法诸无有。于无量及静虑诸及无色定等诸及一切空性无有。于一切等持无有。于一切陀罗尼门无有。于如来之力诸无有。于无畏诸无有。于各别正智诸无有。于十八不共佛法无有。于此法之开示，于预流果无有。于一来果及不还果无有。于阿罗汉性无有。于无有独觉菩萨诸。于菩提无有。于字母诸无有如是思。其后具寿善现如是语彼等天子曰：天子等，是，是如是。是，是如是，如来之菩提是不可说。是无言说。彼是无有谁之显示。无有谁之听闻。无有谁之了知。天子等，如是故，若欲住于何预流果，及若欲现证预流果，亦不应于此忍为所缘。若一来果及不还果及阿罗汉性，及若欲住于何独觉菩提性，及若欲得何独觉菩提性者，亦不应于此忍为所缘。天子等，如是菩萨摩诃萨从发最初心乃至言说及无与等者受持，应住般若波罗蜜多，是遮遣独觉所取之分别显示。其后彼等天子作是念：应如何寻求于具寿善现处听法者耶？其后具寿善现知彼等天子之
English
There is none in the earth. There is no designation of consciousness. There is none in the sources of birth. There is none in the realms. There is no designation of dependent arising. There is no designation of the perfections. There is no designation of the dharmas of the aspects of enlightenment. There are no immeasurables, meditations, formless absorptions, and all emptiness. There is no all samadhi. There is no all dharani gate. There is none in the powers of the Thus Gone One. There is none in the fearlessnesses. There is none in the individual correct knowledges. There is no designation of the eighteen unmixed dharmas of the Buddha. In this teaching of the Dharma, there is no designation of the fruit of stream-entry. There is none in the fruit of once-returning and the fruit of non-returning. There is no Arhatship. There is none in the solitary awakened bodhisattvas. There is no designation of enlightenment. There is no designation of letters, so he thought. Then the venerable Subhuti said this to those sons of the gods: Sons of the gods, it is so, it is so. It is so, it is so, the enlightenment of the Thus Gone One is unspeakable. It is inexpressible. It is not shown by anyone. It is not heard by anyone. It is not known by anyone. Sons of the gods, therefore, if one wishes to abide in the fruit of stream-entry, and if one wishes to realize the fruit of stream-entry, one should not take this patience as an object of focus. If one wishes to abide in the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, and Arhatship, and if one wishes to abide in solitary awakened enlightenment, and if one wishes to attain solitary awakened enlightenment, one should not take this patience as an object of focus. Sons of the gods, thus, from the time a Bodhisattva Mahasattva generates the first thought until speech and taking hold of the unequaled, one should abide in the Perfection of Wisdom, which is the teaching of abandoning the conceptions taken by the solitary awakened ones. Then those sons of the gods thought: How should one seek those who listen to the Dharma at the place of the venerable Subhuti? Then the venerable Subhuti knew the
Tibetan
སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་བདག་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ལྷའི་བུ་དག་བདག་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཅི་ཡང་མཉན་པ་མེད་ཅིང་ཅི་ཡང་མངོན་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཉན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ། སེམས་ཅན་དེ་དག་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ལྷའི་བུ་དག་མིག་ ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རྣམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཤད་དམ། ཅི་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཤད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་བདག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྨྲ་སྟེ། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་དེ་ཡང་བདག་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་དག་འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྤངས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཛོད་ལྡན་ཆེན་པོ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཱ་ཏ་ཡའི་བུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚེ་
Chinese
以心之行相，心完全了知后，对诸天子如是说：诸天子，我之听法如幻；诸天子，我之听法应如化身般寻觅，因此，无何可听闻，亦无何可显现。 其后，诸天子对具寿善现如是说：尊者善现，何故有情如幻？听闻彼等亦如幻耶？有情彼等如化身，听法彼等亦如化身耶？ 善现说：诸天子，如是，如是。有情彼等如幻，听法彼等亦如幻。有情彼等如化身，听法彼等亦如化身。 诸天子，色亦如梦，如幻。诸天子，受、想、行、识亦如梦，如幻。 诸天子，眼亦如梦，如幻。如是，耳、鼻、舌、身、意亦如梦，如幻。如是，声、香、味、触，诸天子，法亦如梦，如幻。 眼之识，眼之和合触，眼之和合触所生之受亦如梦，如幻。如是，耳、鼻、舌、身、意之识，意之和合触，意之和合触所生之受亦如梦，如幻。 布施波罗蜜多亦如梦，如幻。如是，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多亦如梦，如幻。 如是，内空性、外空性、内外空性，乃至无物性自性空性之间亦如梦，如幻。念住等。
English
Having fully understood the aspects of mind with the mind, he spoke thus to those gods: "Gods, listening to the Dharma by me is like an illusion; Gods, listening to the Dharma by me should be sought as if it were an emanation. Therefore, there is nothing to be heard, nor is there anything to be manifested." Thereafter, those gods said to the venerable Subhuti: "Venerable Subhuti, why are beings like illusions? Is listening to them also like an illusion? Are those beings like emanations, and is listening to the Dharma by them also like emanations?" Subhuti said: "Gods, it is so, it is so. Those beings are like illusions, and listening to the Dharma by them is also like illusions. Those beings are like emanations, and listening to the Dharma by them is also like emanations." "Gods, form is also like a dream, like an illusion. Gods, feeling, perception, mental formations, and consciousness are also like a dream, like an illusion." "Gods, the eye is also like a dream, like an illusion. Likewise, the ear, nose, tongue, body, and mind are also like a dream, like an illusion. Likewise, sound, smell, taste, touch, Gods, Dharma is also like a dream, like an illusion." "Eye consciousness, eye contact, and the feeling born from eye contact are also like a dream, like an illusion. Likewise, ear, nose, tongue, body, and mind consciousness, mind contact, and the feeling born from mind contact are also like a dream, like an illusion." "Generosity, the perfection of generosity, is also like a dream, like an illusion. Likewise, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are also like a dream, like an illusion." "Likewise, inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, up to the emptiness of the essence of non-things, are also like a dream, like an illusion. Mindfulness, etc."
Chinese
也如梦如幻。同样，正断、神足、诸根、诸力、菩提分、八正道、无量、禅定、无色定、神通、谛、力、无畏、各别正智，乃至十八不共佛法，也如梦如幻。入流果也如梦如幻。入流也如梦如幻。同样，一来果、一来、不还果、不还、阿罗汉果、阿罗汉也如梦如幻。独觉菩提本身也如梦如幻。独觉菩提也如梦如幻。菩萨本身也如梦如幻。菩萨也如梦如幻。无上正等觉菩提本身也如梦如幻。佛也如梦如幻。之后，诸天子对具寿善现如是说：尊者善现，菩提也说是如梦如幻吗？难道涅槃也说是如梦如幻吗？善现说：天子们，我说涅槃也如梦如幻。如果还有比涅槃更殊胜的法，我也说它如梦如幻。为什么呢？天子们，这样如梦如幻，与涅槃无二无别，不可分割，这显示了诸位独觉舍弃了执着的分别念。之后，具寿舍利子、具寿大目犍连、具寿大俱絺罗、具寿迦旃延子，
English
Also like a dream, like an illusion. Similarly, the right abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the noble eightfold path, the immeasurable, the meditations, the formless absorptions, the superknowledges, the truths, the powers, the fearlessnesses, the individual correct knowledges, and even the eighteen unmixed qualities of the Buddha are also like a dream, like an illusion. The fruit of stream-entry is also like a dream, like an illusion. Stream-entry is also like a dream, like an illusion. Similarly, the fruit of once-returning, once-returning, the fruit of non-returning, non-returning, the fruit of Arhatship, Arhatship are also like a dream, like an illusion. Solitary enlightenment itself is also like a dream, like an illusion. Solitary enlightenment is also like a dream, like an illusion. The Bodhisattva himself is also like a dream, like an illusion. The Bodhisattva is also like a dream, like an illusion. Unsurpassed perfect complete enlightenment itself is also like a dream, like an illusion. The Buddha is also like a dream, like an illusion. Then, those gods said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, is enlightenment also said to be like a dream, like an illusion? Is Nirvana also said to be like a dream, like an illusion? Subhuti said: Gods, I say that Nirvana is also like a dream, like an illusion. If there were another dharma more excellent than Nirvana, I would also say that it is like a dream, like an illusion. Why is that? Gods, thus, like a dream, like an illusion, and Nirvana are non-dual and indivisible, which shows that the solitary Buddhas have abandoned the conceptualizations of clinging. Then, the venerable Shariputra, the venerable great Maudgalyayana, the venerable great Kaushtila, the venerable great Katyayaniputra,