Tibetan
དང་ལྡན་པ་བྱམས་གང་གི་བུ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང༌། ལྷའི་བུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་པ། འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། འདི་ལྟར་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། འདི་ལྟར་ཕྲ་བ། འདི་ལྟར་ཞིབ་པ་དང༌། འདི་ལྟར་བལྟ་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་གྱ་ནོམ་པ། འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ། འདི་ལྟར་མཁས་ཤིང་མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་འདི་ལེན་པར་བྱེད་པ་སུ་ དག་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སམ། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའམ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དག་གམ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་པ། འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། འདི་ལྟར་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། འདི་ལྟར་ཕྲ་བ། འདི་ལྟར་ཞིབ་པ། འདི་ལྟར་བལྟ་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་གྱ་ནོམ་པ། འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ། འདི་ལྟར་མཁས་ཤིང་མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་འདི་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་པ། འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། འདི་ལྟར་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། འདི་ལྟར་ཕྲ་བ། འདི་ལྟར་ཞིབ་པ། འདི་ལྟར་བལྟ་དཀའ་པ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་གྱ་ནོམ་པ། འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ། འདི་ལྟར་མཁས་ཤིང་མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་འདི་ལེན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མཚན་
Chinese
具足者慈氏之子与，具寿大迦叶，以及无数百千万亿的天子们，对具寿善现如此说道：‘尊者善现，般若波罗蜜多如此甚深，如此不可思议，如此非思辨之境，如此微细，如此精细，如此难以观看，如此难以证悟，如此丰富，如此极为殊胜且具威力，如此唯有贤善者方能理解，谁能接受此法？’ 然后，具寿善现对那些大声闻和天子们如此说道：‘具寿们，不退转的菩萨摩诃萨们，或见真谛者，或阿罗汉漏尽者，心意圆满者，或于过去诸佛处已作应作者，或于无数佛处已生善根者，或为善知识所摄受的善男子或善女子们，方能接受如此甚深，如此不可思议，如此非思辨之境，如此微细，如此精细，如此难以观看，如此难以证悟，如此丰富，如此极为殊胜且具威力，如此唯有贤善者方能理解的般若波罗蜜多。’ ‘能接受如此甚深，如此不可思议，如此非思辨之境，如此微细，如此精细，如此难以观看，如此难以证悟，如此丰富，如此极为殊胜且具威力，如此唯有贤善者方能理解的般若波罗蜜多者，必定不会执著于色为空。也不会执著于空为色。’ ‘受、想、行、识为空，也不会执著于空为识。’ ‘色相’
English
The endowed son of Maitreya, the Venerable Mahakashyapa, and hundreds of thousands of billions of sons of gods said to the Venerable Subhuti: 'Venerable Subhuti, who will be able to accept this Prajnaparamita, which is so profound, so inconceivable, so beyond the realm of thought, so subtle, so refined, so difficult to see, so difficult to realize, so rich, so exceedingly excellent and powerful, so knowable only by the wise and virtuous?' Then, the Venerable Subhuti said to those great Shravakas and sons of gods: 'Venerable ones, those Bodhisattva-Mahasattvas who are irreversible, or those who have seen the truth, or those Arhats who have exhausted the outflows and whose minds are completely fulfilled, or those who have done what needs to be done for the Buddhas of the past, or those who have generated roots of virtue in many billions of Buddhas, or those sons or daughters of good families who are completely embraced by virtuous friends, will be able to accept this Prajnaparamita, which is so profound, so inconceivable, so beyond the realm of thought, so subtle, so refined, so difficult to see, so difficult to realize, so rich, so exceedingly excellent and powerful, so knowable only by the wise and virtuous.' 'Those who can accept this Prajnaparamita, which is so profound, so inconceivable, so beyond the realm of thought, so subtle, so refined, so difficult to see, so difficult to realize, so rich, so exceedingly excellent and powerful, so knowable only by the wise and virtuous, will certainly not conceive of form as empty. Nor will they conceive of emptiness as form.' 'Feeling, perception, formation, and consciousness are empty, and they will not conceive of emptiness as consciousness.' 'Form characteristic'
Tibetan
མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། མཚན་མ་མེད་པ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྨོན་པ་མེད་པ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། འགག་པ་མེད་པ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། འགག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། ཞི་བ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། ཞི་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། དབེན་པ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། དབེན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འགག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་ འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ད
Chinese
不以无相作为分别。不以无相之色作为分别。感受、认识、造作以及识，不以无相作为分别。不以无相之识作为分别。不以无愿作为分别。不以无愿之色作为分别。感受、认识、造作以及识，不以无愿作为分别。不以无愿之识作为分别。不以无生作为分别。不以无生之色作为分别。感受、认识、造作以及识，不以无生作为分别。不以无生之识作为分别。不以无灭作为分别。不以无灭之色作为分别。感受、认识、造作以及识，不以无灭作为分别。不以无灭之识作为分别。不以寂静作为分别。不以寂静之色作为分别。感受、认识、造作以及识，不以寂静作为分别。不以寂静之识作为分别。不以空寂作为分别。不以空寂之色作为分别。感受、认识、造作以及识，不以空寂作为分别。不以空寂之识作为分别。同样，不以生、灭、不寂静、不空寂作为分别。同样，不以各别、总合之界、生处以及缘起支作为分别。
English
One does not conceptualize 'without a mark'. One does not conceptualize 'form is without a mark'. Feeling, perception, formations, and consciousness, one does not conceptualize 'without a mark'. One does not conceptualize 'consciousness is without a mark'. One does not conceptualize 'without aspiration'. One does not conceptualize 'form is without aspiration'. Feeling, perception, formations, and consciousness, one does not conceptualize 'without aspiration'. One does not conceptualize 'consciousness is without aspiration'. One does not conceptualize 'without arising'. One does not conceptualize 'form is without arising'. Feeling, perception, formations, and consciousness, one does not conceptualize 'without arising'. One does not conceptualize 'consciousness is without arising'. One does not conceptualize 'without cessation'. One does not conceptualize 'form is without cessation'. Feeling, perception, formations, and consciousness, one does not conceptualize 'without cessation'. One does not conceptualize 'consciousness is without cessation'. One does not conceptualize 'peaceful'. One does not conceptualize 'form is peaceful'. Feeling, perception, formations, and consciousness, one does not conceptualize 'peaceful'. One does not conceptualize 'consciousness is peaceful'. One does not conceptualize 'empty'. One does not conceptualize 'form is empty'. Feeling, perception, formations, and consciousness, one does not conceptualize 'empty'. One does not conceptualize 'consciousness is empty'. Likewise, one does not conceptualize 'arising', 'cessation', 'not peaceful', 'not empty'. Likewise, one does not conceptualize 'distinct', 'aggregate realms', 'sources', and 'limbs of dependent arising'.
Tibetan
ང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། འགག་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། ཞི་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་ རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། དབེན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་
Chinese
我，对于波罗蜜多，以及内空性，外空性，内外空性，无事物自性空性之间，同样对于念住，正断，神足，根，力，菩提支，八支圣道，无量，禅定，无色定，神通，谛实，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，一切三摩地，一切陀罗尼门，同样对于入流果，一来果，不来果，阿罗汉，独觉，一切相智是空性不作分别。空性是一切相智不作分别。一切相智是无相不作分别。无相是一切相智不作分别。一切相智是无愿不作分别。无愿是一切相智不作分别。一切相智是无生不作分别。无生是一切相智不作分别。一切相智是无灭不作分别。无灭是一切相智不作分别。一切相智是寂静不作分别。寂静是一切相智不作分别。 一切相智是寂寞不作分别。寂寞是一切相智不作分别。有为界是空性不作分别。空性是有为界
English
I, regarding the perfections, and likewise, internal emptiness, external emptiness, internal-external emptiness, the emptiness of the nature of non-things, similarly, regarding mindfulness, perfect abandonment, the basis of miraculous power, faculties, powers, branches of enlightenment, the eightfold noble path, immeasurables, meditative absorption, formless absorption, extrasensory perception, truths, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four specific perfect knowledges, the eighteen unmixed qualities of the Buddha, all samadhis, all dharani gates, likewise, regarding the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, Arhat, Pratyekabuddha, and the all-knowingness, I will not conceptualize that emptiness is all-knowingness. I will not conceptualize that all-knowingness is emptiness. I will not conceptualize that all-knowingness is signless. I will not conceptualize that signlessness is all-knowingness. I will not conceptualize that all-knowingness is wishless. I will not conceptualize that wishlessness is all-knowingness. I will not conceptualize that all-knowingness is unborn. I will not conceptualize that unborn is all-knowingness. I will not conceptualize that all-knowingness is unceasing. I will not conceptualize that unceasing is all-knowingness. I will not conceptualize that all-knowingness is peaceful. I will not conceptualize that peaceful is all-knowingness. I will not conceptualize that all-knowingness is solitary. I will not conceptualize that solitariness is all-knowingness. I will not conceptualize that the conditioned realm is emptiness. I will not conceptualize that emptiness is the conditioned realm.