Tibetan
པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྨོན་པ་མེད་པ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། འགག་པ་མེད་པ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། འགག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། ཞི་བ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། ཞི་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། དབེན་པ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། དབེན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འགག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་ འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕ
Chinese
不会对无欲进行分别。不会对无欲之色进行分别。受、想、行、识，不会对无欲进行分别。不会对无欲之识进行分别。不会对无生进行分别。不会对无生之色进行分别。受、想、行、识，不会对无生进行分别。不会对无生之识进行分别。不会对无灭进行分别。不会对无灭之色进行分别。受、想、行、识，不会对无灭进行分别。不会对无灭之识进行分别。不会对寂静进行分别。不会对寂静之色进行分别。受、想、行、识，不会对寂静进行分别。不会对寂静之识进行分别。不会对空寂进行分别。不会对空寂之色进行分别。受、想、行、识，不会对空寂进行分别。不会对空寂之识进行分别。同样，不会对生、灭、不寂静、不空寂进行分别。同样，不会对各别、集合之界、生处、缘起支分、波罗蜜多，以及内空性、外空性、内外空性、无物自性空性之间进行分别。同样，不会对念住、正断、神足、根、力、菩提支、
English
One will not conceptualize "without desire." One will not conceptualize "form is without desire." Feeling, perception, formation, and consciousness, one will not conceptualize "without desire." One will not conceptualize "consciousness is without desire." One will not conceptualize "without arising." One will not conceptualize "form is without arising." Feeling, perception, formation, and consciousness, one will not conceptualize "without arising." One will not conceptualize "consciousness is without arising." One will not conceptualize "without cessation." One will not conceptualize "form is without cessation." Feeling, perception, formation, and consciousness, one will not conceptualize "without cessation." One will not conceptualize "consciousness is without cessation." One will not conceptualize "peaceful." One will not conceptualize "form is peaceful." Feeling, perception, formation, and consciousness, one will not conceptualize "peaceful." One will not conceptualize "consciousness is peaceful." One will not conceptualize "empty." One will not conceptualize "form is empty." Feeling, perception, formation, and consciousness, one will not conceptualize "empty." One will not conceptualize "consciousness is empty." Likewise, one will not conceptualize arising, cessation, not peaceful, not empty. Likewise, one will not conceptualize the individual, the aggregate elements, the sources, the limbs of dependent arising, the perfections, and likewise, inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, the emptiness of the nature of non-things, and likewise, the mindfulness, the correct abandonments, the feet of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment,
Tibetan
གས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། འགག་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། ཞི་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་ རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། དབེན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། མཚན་མ་མེད་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྨོན་པ་མེད་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ
Chinese
道的八支、无量、禅定、无色定、神通、谛、如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法、一切三摩地、一切陀罗尼门，如是入流果、一来果、不来果、阿罗汉、独觉、一切相智与空性，不应作分别想。空性与一切相智，不应作分别想。一切相智与无相，不应作分别想。无相与一切相智，不应作分别想。一切相智与无愿，不应作分别想。无愿与一切相智，不应作分别想。一切相智与无生，不应作分别想。无生与一切相智，不应作分别想。一切相智与无灭，不应作分别想。无灭与一切相智，不应作分别想。一切相智与寂静，不应作分别想。寂静与一切相智，不应作分别想。 一切相智与远离，不应作分别想。远离与一切相智，不应作分别想。有为界与空性，不应作分别想。空性与有为界，不应作分别想。有为界与无相，不应作分别想。无相与有为界，不应作分别想。有为界与无愿，不应作分别想。无愿与有为界，不应作分别想
English
The eightfold path of the path, the immeasurable, the meditation, the formless samadhi, the clairvoyance, the truth, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four specific knowledges, the eighteen unshared dharmas of the Buddha, all samadhis, all dharani gates, thus the fruit of entering the stream, the fruit of once returning, the fruit of non-returning, the Arhat, the Pratyekabuddha, the all-knowingness and emptiness, one should not make discriminations. Emptiness and all-knowingness, one should not make discriminations. All-knowingness and signlessness, one should not make discriminations. Signlessness and all-knowingness, one should not make discriminations. All-knowingness and wishlessness, one should not make discriminations. Wishlessness and all-knowingness, one should not make discriminations. All-knowingness and unbornness, one should not make discriminations. Unbornness and all-knowingness, one should not make discriminations. All-knowingness and unceasingness, one should not make discriminations. Unceasingness and all-knowingness, one should not make discriminations. All-knowingness and peacefulness, one should not make discriminations. Peacefulness and all-knowingness, one should not make discriminations. All-knowingness and seclusion, one should not make discriminations. Seclusion and all-knowingness, one should not make discriminations. The conditioned realm and emptiness, one should not make discriminations. Emptiness and the conditioned realm, one should not make discriminations. The conditioned realm and signlessness, one should not make discriminations. Signlessness and the conditioned realm, one should not make discriminations. The conditioned realm and wishlessness, one should not make discriminations. Wishlessness and the conditioned realm, one should not make discriminations.
Tibetan
ར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྐྱེ་བ་མེད་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། འགག་པ་མེད་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། ཞི་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། དབེན་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། མཚན་མ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྨོན་པ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། སྐྱེ་བ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་འགག་པ་མེད་ ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། འགག་པ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། ཞི་བ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར། དབེན་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པ་ནས། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་མཁས་ཤིང་མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བའི་བར་འདི་ལེན་པར་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལས་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་བརྗོད། མ་བསྟན། ཡོངས་སུ་སྣང་བར་མ་བྱས་པ་སྟེ། འདིར་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་བཤད། མ་བསྟན། ཡོངས་སུ་སྣང་བར་མ
Chinese
也不转变。对于“有为界的无生”这样，不会进行分别。对于“无生是有为界”这样，不会进行分别。对于“有为界的无灭”这样，不会进行分别。对于“无灭是有为界”这样，不会进行分别。对于“有为界的寂静”这样，不会进行分别。对于“寂静是有为界”这样，不会进行分别。对于“有为界的空寂”这样，不会进行分别。对于“空寂是有为界”这样，不会进行分别。对于“无为界的空”这样，不会进行分别。对于“空性是无为界”这样，不会进行分别。对于“无为界的无相”这样，不会进行分别。对于“无相是无为界”这样，不会进行分别。对于“无为界的无愿”这样，不会进行分别。对于“无愿是无为界”这样，不会进行分别。对于“无为界的无生”这样，不会进行分别。对于“无生是无为界”这样，不会进行分别。对于“无为界的无灭” 这样，不会进行分别。对于“无灭是无为界”这样，不会进行分别。对于“无为界的寂静”这样，不会进行分别。对于“寂静是无为界”这样，不会进行分别。对于“无为界的空寂”这样，不会进行分别。对于“空寂是无为界”这样，不会进行分别。然后，具寿善现对那些天子们这样说道：诸位天子，从甚深的般若波罗蜜多，到如此极其殊胜具有能力，以及如此聪明贤善所能理解的之间，没有任何人会接受。那是什么原因呢？因为就像这样，没有从这里说出任何法，没有指示，没有完全显现，在这里也没有讲述任何法，没有指示，没有完全显
English
Nor does it transform. One does not conceptualize, "The conditioned realm is unborn." One does not conceptualize, "The unborn is the conditioned realm." One does not conceptualize, "The conditioned realm is unceasing." One does not conceptualize, "The unceasing is the conditioned realm." One does not conceptualize, "The conditioned realm is peaceful." One does not conceptualize, "The peaceful is the conditioned realm." One does not conceptualize, "The conditioned realm is secluded." One does not conceptualize, "The secluded is the conditioned realm." One does not conceptualize, "The unconditioned realm is empty." One does not conceptualize, "Emptiness is the unconditioned realm." One does not conceptualize, "The unconditioned realm is signless." One does not conceptualize, "The signless is the unconditioned realm." One does not conceptualize, "The unconditioned realm is wishless." One does not conceptualize, "The wishless is the unconditioned realm." One does not conceptualize, "The unconditioned realm is unborn." One does not conceptualize, "The unborn is the unconditioned realm." One does not conceptualize, "The unconditioned realm is unceasing." One does not conceptualize, "The unceasing is the unconditioned realm." One does not conceptualize, "The unconditioned realm is peaceful." One does not conceptualize, "The peaceful is the unconditioned realm." One does not conceptualize, "The unconditioned realm is secluded." One does not conceptualize, "The secluded is the unconditioned realm." Then, the venerable Subhuti said this to those gods: "O gods, from the profound Perfection of Wisdom, to that which is so exceedingly excellent, powerful, and to be understood by those who are so wise and intelligent, no one takes this. Why is that? Because, like this, no dharma has been spoken from this, nor indicated, nor fully manifested. Here, no dharma has been taught, nor indicated, nor fully mani-