Tibetan
ངས་རྒྱས་ཀྱི་ལེགས་པ་ཡང་བརྗོད། ཆོས་ཀྱི་ལེགས་པ་ཡང་བརྗོད། དགེ་འདུན་གྱི་ལེགས་པ་ཡང་བརྗོད་ལ་དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་སྒྲ་བརྙན་གྱི་དབྱངས་བྱུང་ན། ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་བརྙན་གཅིག་བུ་དེས་ཀྱང་སྒྲ་བརྙན་གཉིས་པའི་སྒྲ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་དོ། །ཐོས་པ་མེད་དོ། །ཤེས་པ་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞིག་མངོན་པར་སྤྲུལ། འཁོར་བཞི་ཡང་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། དེས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བཞི་ལ་ཆོས་བསྟན་ན། ལྷའི་བུ་དག་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་འམ། ཐོས་པའམ། ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་དོ། །ཐོས་པ་མེད་དོ། །ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་མི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འཕགས་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཟབ་པ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ། ཕྲ་བ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟོན་པའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བའི་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་མ་ཡིན། སྣའི་མ་ཡིན། ལྕེའི་མ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་
Chinese
我也说佛的功德，我也说法的功德，我也说僧的功德，而且从那两者也发出回声的话，天子们，你们对此怎么想？仅仅一个回声也能知道第二个回声的声音吗？天子说：尊者善现，那是不可能的。善现说：天子们，同样，一切法也如回声一般，对此，谁也没有教导，没有听闻，没有知晓。天子们，比如，幻术师或者幻术师的弟子，在十字路口显现如来应供正等觉，也显现四众眷属，然后他为所幻化的四众眷属说法，天子们，你们对此怎么想？对此，有谁教导或者听闻或者知晓吗？天子说：尊者善现，那是不可能的。善现说：天子们，同样，一切法也如幻术一般，对此，谁也没有教导，没有听闻，没有知晓。名为无需他人教导的教导。 然后，那些天子们这样想：唉呀！这位尊者善现圣者是阐明般若波罗蜜多者，是宣说比甚深更甚深者，是宣说比细微更细微者。 名为甚深智慧的教导。然后，具寿善现对那些天子们这样说道：天子们，色不是甚深的，不是细微的。受不是，想不是，行不是，识不是甚深的，不是细微的。为什么呢？因为色的自性不是甚深的，不是细微的。受的不是，想的不是，行的不是，识的自性不是甚深的，不是细微的。眼的自性不是甚深的，不是细微的。耳的不是，鼻的不是，舌的不是，身的不是，意的自性不是甚深的，不是细微的。地界的自性不是甚深的，不是细微的。
English
I also speak of the merits of the Buddha, I also speak of the merits of the Dharma, I also speak of the merits of the Sangha, and if from those two also arises the sound of an echo, what do you think of that, sons of the gods? Can a single echo know the sound of a second echo? The sons of the gods said: Venerable Subhuti, that is not possible. Subhuti said: Sons of the gods, likewise, all dharmas are like echoes; in regard to that, no one teaches, no one hears, no one knows. Sons of the gods, for example, a magician or a skilled disciple of a magician conjures up a Tathagata, an Arhat, a perfectly complete Buddha at a major crossroads, and also conjures up a retinue of four, and then he teaches the Dharma to the conjured retinue of four, what do you think of that, sons of the gods? Is there anyone who teaches, hears, or knows in regard to that? The sons of the gods said: Venerable Subhuti, that is not possible. Subhuti said: Sons of the gods, likewise, all dharmas are like illusions; in regard to that, no one teaches, no one hears, no one knows. This is called the teaching that does not require teaching by others. Then, those sons of the gods thought thus: Alas! This venerable and noble Subhuti is one who clarifies the Perfection of Wisdom, one who teaches what is more profound than the profound, one who teaches what is more subtle than the subtle. This is called the teaching of profound wisdom. Then, the venerable Subhuti said this to those sons of the gods: Sons of the gods, form is not profound, not subtle. Feeling is not, perception is not, formations are not, consciousness is not profound, not subtle. Why is that? Because the nature of form is not profound, not subtle. Not of feeling, not of perception, not of formations, the nature of consciousness is not profound, not subtle. The nature of the eye is not profound, not subtle. Not of the ear, not of the nose, not of the tongue, not of the body, the nature of the mind is not profound, not subtle. The nature of the earth element is not profound, not subtle.
Tibetan
མ་ཡིན་ནོ། །ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་མ་ཡིན། མེའི་ཁམས་ཀྱི་མ་ཡིན། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་མ་ཡིན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བའི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་ཡིན། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་ཡིན། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་ཡིན། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་ དང། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ནི་གཟུགས་སུ་བཏགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་སུ་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སུ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་བཏགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དུ་མེད་དོ། །ཁམས་སུ་མེད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་བཏགས་པ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བཏགས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མེད་དོ། །ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་
Chinese
不是的。水的界不是。火的界不是。风的界不是。虚空的界不是。识的界的自性不是深奥，不是微细。布施波罗蜜多的自性不是深奥，不是微细。持戒波罗蜜多不是。忍辱波罗蜜多不是。精进波罗蜜多不是。禅定波罗蜜多不是。智慧波罗蜜多的自性不是深奥，不是微细。内空性的自性不是深奥，不是微细。外空性不是。内外空性不是。无事物的自性空性之间的自性不是深奥，不是微细。念住的自性不是深奥，不是微细。同样地，正断、神足、根、力、菩提分、八正道、圣谛、神通、四无量、四禅定、四无色定、如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法的自性不是深奥，不是微细。等持和陀罗尼门一切的自性不是深奥，不是微细。乃至一切种智不是深奥，不是微细。那是什么缘故呢？如此一切种智的自性不是深奥，不是微细。之后，那些天子们这样想：这个法的开示中没有安立色。没有受。没有想。没有行。没有安立识。没有处。没有界。没有安立缘起。没有安立波罗蜜多。没有安立菩提分法。无量和禅定以及无色定
English
It is not. The element of water is not. The element of fire is not. The element of wind is not. The element of space is not. The nature of the element of consciousness is neither profound nor subtle. The nature of generosity paramita is neither profound nor subtle. Morality paramita is not. Patience paramita is not. Diligence paramita is not. Concentration paramita is not. The nature of wisdom paramita is neither profound nor subtle. The nature of inner emptiness is neither profound nor subtle. Outer emptiness is not. Inner and outer emptiness is not. The nature between the emptiness of the nature of non-things is neither profound nor subtle. The nature of the mindfulnesses is neither profound nor subtle. Likewise, the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the noble eightfold path, the noble truths, the superknowledges, the four immeasurables, the four concentrations, the four formless absorptions, the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, the nature of the eighteen unmixed dharmas of the Buddha is neither profound nor subtle. The nature of all the gates of samadhi and dharani is neither profound nor subtle. Even the nature of all-knowingness is neither profound nor subtle. Why is that? Thus, the nature of all-knowingness is neither profound nor subtle. Then, those sons of the gods thought to themselves: In this teaching of the Dharma, there is no imputation of form. There is no feeling. There is no perception. There are no formations. There is no imputation of consciousness. There is no sense base. There is no element. There is no imputation of dependent origination. There is no imputation of paramita. There is no imputation of the dharmas of the aspects of enlightenment. The immeasurables, the concentrations, and the formless absorptions
Tibetan
དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སུ་མེད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་རྣམས་སུ་མེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སུ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཏགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུར་བཏགས་པ་མེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུར་མེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་མེད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་མེད་སེམས་དཔའ་རྣམས་སུ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཏགས་པ་མེ་དོ། །ཡི་གེ་རྣམས་སུ་བཏགས་པ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །སྨྲར་མེད་དོ། །དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་དོ། །སུས་ཀྱང་ ཐོས་པ་མེད་དོ། །སུས་ཀྱང་ཤེས་པ་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་གནས་པར་འདོད་ཅིང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཡང་བཟོད་པ་འདི་ལ་དམིགས་རྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། གང་རང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། གང་རང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་བཟོད་པ་འདི་ལ་དམིགས་རྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྗོད་པ་དང༌། མཉམ་དུ་མེད་པ་ལས་བཟུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་སྤང་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་ཆོས་ཉན་པ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་བཙལ་བར་བྱ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་བདག་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ལྷའི་བུ་དག་བདག་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཅི་ཡང་མཉན་པ་མེད་ཅིང་ཅི་ཡང་མངོན་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང
Chinese
并且，空性在一切处皆无。等持在一切处皆无。陀罗尼之门在一切处皆无。如来之力在一切处皆无。无畏在一切处皆无。各别正智在一切处皆无。如来不共法十八种安立也无。于此法之开示，入流果之安立也无。一来果和不来果也无。阿罗汉亦无。无自菩提心之菩萨亦无。安立为菩提也无。安立为文字也无，如是思之。其后，具寿善现对彼等天子如是说：天子们，如是，如是。如是，如是。如来之菩提是不可言说。不可说。彼是无人能示。无人能闻。无人能知。天子们，是故，若有欲住于入流果，及欲现证入流果者，亦不应以此忍为所缘。若有一来果，及不来果，及阿罗汉，及有欲住于自菩提者，及有欲得自菩提者，亦不应以此忍为所缘。天子们，如是菩萨摩诃萨从发最初心起，从言说及无有同时起，应安住于般若波罗蜜多，是为显示诸独觉所取之分别念而断除。其后，彼等天子作是念：于尊者善现听闻正法，当寻求如何之相耶？其后，具寿善现以心遍知彼等天子之心之行相，对彼等天子如是说：天子们，于我听闻正法，当如幻术。天子们，于我听闻正法，当寻求如化身。因此，无有任何所听闻，亦无有任何所现证。其后，彼等天子与具寿
English
And, emptiness is nowhere to be found. Samadhi is nowhere to be found. The door of Dharani is nowhere to be found. The powers of the Tathagata are nowhere to be found. Fearlessness is nowhere to be found. Separate correct knowledge is nowhere to be found. The eighteen unmixed dharmas of the Buddha are nowhere to be found. In this teaching of the Dharma, there is no establishment of the fruit of stream-entry. There is no once-returner fruit, and no non-returner fruit. There is no Arhatship. There are no self-awakened Bodhisattvas. There is no establishment as Bodhi. There is no establishment as letters, so it is thought. Then, the venerable Subhuti said to those gods: Gods, it is so, it is so. It is so, it is so. The Bodhi of the Tathagata is unspeakable. Unspeakable. It is not shown by anyone. No one has heard it. No one knows it. Gods, therefore, if one wishes to abide in the fruit of stream-entry, and also wishes to realize the fruit of stream-entry, one should not take this forbearance as an object of focus. If there is a once-returner fruit, and a non-returner fruit, and Arhatship, and one who wishes to abide in self-Bodhi, and one who wishes to attain self-Bodhi, one should not take this forbearance as an object of focus. Gods, thus, from the time a Bodhisattva Mahasattva generates the first thought, from speech and non-simultaneity, one should abide in the Prajnaparamita, which is to show the abandonment of the conceptualizations taken by the solitary Buddhas. Then, those gods thought: What kind of aspect should be sought for listening to the Dharma from the venerable Subhuti? Then, the venerable Subhuti, knowing the manner of the thoughts of those gods with his mind, said to those gods: Gods, listening to the Dharma from me is like an illusion. Gods, listening to the Dharma from me should be sought as an emanation. Therefore, there is nothing to be heard and nothing to be realized. Then, those gods and the venerable